当我们在看电影时我们在看什么：《狂野时代》

Shownotes​

核心议题：当我们在看电影时，我们在看什么？

问题一：前言——一个被悬置的核心

本期节目旨在探讨一个被毕赣《狂野时代》重新抛出的根本性问题。与《巴比伦》式的行业情书或《金的音像店》式的迷影致敬不同，毕赣的焦点并非“电影”概念的自我指涉，而是电影（影像）如何与人产生连接。因此，我们暂时搁置“电影是什么”的抽象争论，转向一个更本质的现象学追问：观众如何感知电影？电影又如何将其“想法”传导给观众？​

问题一：我们是如何看“电影”的？——对“容器”范式的批判

本片开篇，胶片摄影机被植入“迷魂者”体内的核心意象，已暗示了一种颠覆性的认知转向：电影并非外在于我们的客体。主流的观影预设，实则将电影困在以下三种框架中：

1. 感官的预设：电影仅能提供视听刺激，是一种不完整的“体验”。
2. 交流的预设：电影分析依赖于理性的、科学的符号解码。
3. 本体的预设：电影是被观察的、承载意义的“容器”或符号。

在这种模式下，观众与电影之间始终存在审慎的距离。我们习惯以“做题家思维”进行拉片、解读和意义榨取，电影沦为抵达某个理念（故事、观点、商业目的）的工具。这种倾向，与现代性以来对理性与确定性的崇拜密不可分，导致了艺术感知中直觉与体验的退场。

问题二：电影是什么？——“五蕴六识”与影像的“身体”

• 视觉篇的遗憾与启示：尽管影片在“视觉/听觉”篇章更侧重于影史致敬，但其逻辑内核在于：电影拥有一种不同于人类自然感知的“视觉器官”（摄影机）。它能同时呈现运动与静止（如慢镜头），能打破时空束缚重构世界。电影语言是一种主动的、创造性的表达，而非对现实的被动复制。
• 作为“具身主体”的电影：因此，电影可被重新定义为：一个以技术仪器为身体（摄影机为感知器官，放映机为表达器官），拥有自身独特“感知-表达”结构的准主体。导演的创作意图必须迁就于这套身体的“语法”，观众的感受也并非解码符号的结果，而是在与这个“身体”的交互中自发涌现的。电影与人的关系，不是“人通过电影抵达某处”，而是两个“身体”在共享的知觉旅程中交换体验。

问题三：我们应如何与电影对话？——通感、沉浸与“植梦”

《狂野时代》中“味觉”、“触觉”等篇章，正探讨了这种超越视听的双向交流如何发生。

• 人类的“通感”与电影的“完形”：人类天生具备“格式塔”能力，能通过视听刺激“补全”其他感官体验。伟大的电影能构建一个让观众知觉栖息的世界，如同泰国广告或《盗梦空间》的“植梦”，不是灌输理念，而是营造可沉浸的、可感的经验场。
• 超越语言的体验传导：以“味觉篇”两种“苦”为例。第一种是概念告知的苦，第二种是亲手弑父情境中生成的、复杂难言的苦。后者无法被语言穷尽，却能在观众将自身投射进影像，同时接受电影身体反馈的特有感知（如声音、节奏、触感般的视觉）时，被直接地、私密地领会。
• 观影作为最后的工序：承认电影的“身体性”，意味着观影是意识入驻另一个身体的体验。电影真正的完成，不在杀青之时，而在观众的感官与存在与其深度交融的刹那。这不是解读，而是一次主体间的对话与自观。

结尾：延伸评议

1. 对《狂野时代》的评价：影片在构建精妙的“电影身体”现象学模型时是成功的，但末尾试图融入过多政治隐喻与迷影情怀，导致了结构上的失衡与焦点的涣散。
2. “听觉”篇章的再思考：以特雷门琴隐喻声音的“无接触”特性，精妙地指向了电影声音锚定不可见世界、拓展感知维度的本体论角色，这比单纯回顾有声片革命史更具哲学意味。
3. 对我们时代的警示：当工具理性思维全面入侵审美，当艺术被简化为待解的谜题，我们便失去了与作品进行生命对生命交流的能力。捍卫一种基于感知与想象的观影，或许是在符号泛滥时代，重获艺术“灵光”的必经之路。

关联推荐​

若对时代成因及对艺术感知的侵蚀想有更深了解，推荐收听上一期节目 《离世界越近，离世界越远：后现代的叙事漂流》。

主播：庄梦泽

音频剪辑：庄梦泽

资料收集：庄梦泽

节目出品人：怪瘦蕾

Op：Lucky---Jason Marz

Ed：The Scientist---Coldplay