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到最后才简要陈述了blumenberg，但没什么论证。

首先很明显灵知很难解释Gen里面说“看xx是好的”这种句子。除非你说是正统派给改了。但你既然本身就支持每个人都可以和托尔斯泰一样按自己的想法改，为什么只要反对你改了就是错的，这就陷入了自指罗素悖论。

其次，虽然sophia论可以解释别尔嘉耶夫和索洛维约夫这些人，但是不能解释现代性的犹太因素，从爱因斯坦到舍斯托夫等等都不符合灵知主义解释给出的历史框架。

第三，如果按照假设p1现代性是da fiore方济会这派的，又p2奥卡姆和路德都是灵知论的软化形式，是某种入世的庄子，且p3奥卡姆剃刀形上学切除和方济会平等博爱继承了灵知论，所以得出c1灵知论间接但确实导致了现代性，印证了沃格林的古代继承论而非blumenberg的古代克服论。且有c2，也反对了灵知论和平等说和出世说。因为你都平等了还有什么资格出世，自我矛盾，不能同时成立。继而如果s1选项平等且入世，非精英的灵知就不是灵知本身，否定自身灵知是历史终结的关键前提，同时不能解释律宗一样的教导怎么可能是平民主义的。否则选s2，精英且出世，虽然可以解释灵知的地位，印证了分离主义逃避原则比s1论证路径更可行，也更符合原子气质，但是没有回答沃格林，甚至道明会都会问的灵知战争问题，一千个灵知论眼里有三千个庄子，那到底一个连真理互相打架的各个灵知之间怎么判定谁是对的，还是说灵知主义公理必然导致阿威罗伊主义定理。这些问题不是点出da fiore和via moderna气质相似就能解决的，反而自身问题更大。

超级全面和深入的介绍，小宇宙手数的过来的明白人。可惜整个没提hans blumenberg，少了一个重要章节。灵知论不提经院哲学和via moderna的辩论在沃格林和马克安之间缺了论证环节。牛顿和弥尔顿那个小团体是亚流派没错，但是joachim of fiore和方济会的关系按张新樟？老师的灵知倾似乎是一条线上的？意思是奥卡姆剃刀也是valentinian的概念？不过灵知论似乎不在乎经院哲学和现代更直接的关系。

诺斯替/灵知主义
一 引论 古代政治的正题(诺斯替作为反题）西方负典
政治的本质：建立秩序 组织度、动员力、分工/阶层性 大脑、手、脚构成人体
权威、身体的灵魂 天命、神的意志、历史的法则、科学的规律
《理想国》中的政治 只不过柏拉图试图把更早的英雄战士建城传说（神谕、神血），替换为哲人王 人就是分成三六九等，理性可以控制血气，有些人血气（道德义愤感）可以压制欲望，欲望也分短期长期，有些人只有短期感官享乐
圣王学
伊本赫勒敦 各个民族在世界上为什么会兴盛和衰落，有些强盛，有些湮没无闻。阿萨迪娅 组织度。阿姨对商周“德”的理解。
哲学 vs 政治 迈尔 哲人的友爱联盟
理想国第一卷 比雷埃弗斯港 苏格拉底 拜的神我不认可虔敬本身是好的事情
朗佩特 柏拉图的“理念论”也是一种政治新神话 所以柏拉图和阿德曼托斯（护卫者）对话
古代人 历史理解是循环的
现代人 不同时代是有价值差异 有好的时代 有坏的时代
成住坏空 元亨利贞
伊利亚德 古人只有神话，只有循环
亚里士多德 凡自然物都是混合的，凡是混合物都有一个自然的衰败过程
西方正典vs西方负典
林国华《灵知沉沦的编年史》
二 What’s is **Gnosticism?**
诺斯替研究史 从20世纪初到现在，并不长
张湛 翻译的 何为灵知派 (豆瓣)
Cosmos基本上和秩序是同义词
灵知派即对Cosmos能够给现实秩序提供一个神圣的来源和背书，Cosmos是井然有序的、值得模仿的、美的，灵知派是对Cosmos这个神圣源头是不神圣的，不值得模仿的，进行一个贬低
诺斯替宗教 (豆瓣) 诺斯替是一个古代版本的存在主义
诺斯替的思想资源背景
1.二元论的方法
毕达哥拉斯 数 和 物质的生成
柏拉图 五部后期对话对“分有”的讨论 《蒂迈欧》自足的价值和需要一个根据的流变的自然世界，如何联系
2.天外创世
混沌本身也是死水本身
犹太religion则有一个世界之外的神 一时兴起创造了世界 既然可以被创造，他也是可以终结
3.善在世界中的地位
诺斯替认为善在世界中是颠沛流离，受难的
摩尼教、瓦伦汀派
为什么亚威要折磨犹太人？古代犹太，一种考验。那法老的做法是不是对的？马丁路德，上帝让法老的心变得刚硬。
“神正论”
诺斯替就是“圣母心”
第一个诺斯替派 行邪术的西蒙magu
马克安 神的恩典是白白给出的 《罗马书》、《哥林多前书》、保罗书信
马克安派 基督教核心问题 基督的殉道“幻影论”
新约vs旧约，或者说，新约爱和救赎的上帝，与旧约那个惩罚与创世上帝之间的文本冲突
马克安 “叛教自由” 灵魂的逃脱术 现世权力对人的管辖权只到人身为止。
从这个角度，马克安是现代个人的精神主权论的源头；非常扭曲的传递到现代世界。
三位一体的不同理解
瓦伦汀派 圣父是深渊之神，不行创造的神 圣灵 来自于索菲亚 父神的女儿 造物主是索菲亚的儿子 低劣的神创世，索菲亚被造物主拽入世界，是我们灵性的来源。所以是圣父圣灵圣子。
真神是反权力的神，创世神则喜欢展示权力
正统教会的救赎观 和 诺斯替的救赎观
一个教会一个主教 见证了神子的使徒统续
三 沃格林为什么是错的？
沃格林 | 灵知主义：现代性的本质
沃格林把现代灵知主义解读为，改造现世，人掌握了知识可以主动推进历史
诺斯替是反现世的；约阿希姆主义与诺斯替不太有关系，他比较接近沃格林的解释，但他是对圣约翰，启示录的阅读，得出的，对旧世界的清洗，可以催产新世界。
“灵知是基督教从一开始起就有的一个伴随因素；其踪迹可以在圣保罗和圣约翰那里找到。灵知派异端是基督教在早期几百年里的强大对手；爱任纽在《反异端》（Adversas Haereses，约公元180年）中考察和批判了形形色色的灵知主义的变种，这是一本关于异端问题的权威论著，对于想要理解现代政治观念和运动的学者而言仍有参考的价值。此外，除了基督教的灵知外，还存在着犹太教的、异教的和伊斯兰教的灵知；而且十分有可能，所有这些灵知的分支的共同起源，都要在叙利亚文明的前基督教地区中盛行的基本经验类型中寻找。然而，任何地方的灵知，都不像它在中世纪盛期那样呈现的是对内在历史之意义的思辨的形式；灵知并非不可避免地会导致从约阿希姆以降的作为现代性之特征的谬误的历史构筑。因此，在求取确定性的动力中，必然包含一个更进一步的成分，使得灵知特别地倾向于历史的思辨。这个更进一步的成分就是中世纪盛期西方社会的文明扩张性。这是一个寻求意义的成熟时代，是一种不会容忍时代衰老之解释的有意识的生长。
实际上，西方文明之意义的自我赋予紧随实际的扩张和分殊化的步伐。西方世界自克吕尼改革以降通过修会获得的精神生长，在约阿希姆关于僧侣的第三王国的观念的思辨中表达了自身；早期哲学和文学的人文主义在但丁和彼特拉克的阿波罗帝国的观念中表达了自身，那是继帝国的属灵和属世秩序之后的一个智识生活的第三王国；在理性时代，一个名叫孔多塞的人设想了人类统一文明的观念，在里面每个人都是一个法国知识分子。这一运动的社会载体随着西方社会的连属化和分殊化而相应地改变。在现代性的早期阶段，他们是与封建社会相对立的城镇居民和农民；在后来的阶段，他们是进步的资产阶级、社会主义的工人以及法西斯主义的底层中产阶级。
最后，随着17世纪以降的科学的巨大进步，人们不可避免地倾向于说，认知的新工具将成为灵知派真理的符号工具。当实证主义的科学完成者以孔德纪元取代了基督纪元，这个特殊的变种就在灵知主义者对科学主义的思辨中达到了极致。直到今天，科学主义仍然是西方社会中最强劲的灵知主义运动；科学中的内在主义的傲慢是如此强烈，以至于通过物理学、经济学、社会学、生物学和心理学，各专门科学都在诸救赎的变种里留下一种特有的沉淀。”
“灵知主义的思辨通过从超越退却，并赋予人以及他在世间范围的行动以末世论的圆满的意义，克服了信仰的不确定性。这种内在化在经验上越是进步，文明活动就越是成为一种自我救赎的神秘主义事业。在基督教中曾经用来致力于生命之圣化的灵魂的精神力量，如今可以被转向更有吸引力、更实际而且最重要的是更容易的地上天堂的创建中。文明的行动开始于成为帕斯卡意义上的娱乐，但这种娱乐，把人的永恒命运魔性地纳入它自身，并取代了精神的生命。”