自洽 EP1 | Un Homme et Une Femme：当过去仍然有颜色，就带着过去的色彩向前走吧

罐罐Rye-0:黑格尔的“扬弃”则提供了最精妙的理解：过去的爱和新的爱不是互相取消，而是在一个更大的生命结构里被重新安放。自洽，是矛盾的提升。 所谓正题，它就是一个人最开始拥有的状态、立场，或者说是他的生命秩序。它并不是正确答案的意思，更多的像是我们的起点。比如说，对于安娜来说呢，她原本的生命秩序是什么？那个人已经死去，但这份爱还在。我仍然被这段过去所定义。所以正题并不是某个观点，而是一个人原本生活在其中的结构。 反题其实就是这个对于原有结构形成冲击的这种东西。它不是我们可能会潜意识或下意识认为的这种简单的反对意见，它也不是我们的敌人。它更像是一个新生力量，闯进了我们原本的生活秩序里面，让原本稳定的东西开始动摇。对于安娜来说，让路易就是这个反题。 她发现她仍然可能会重新爱一个人。她的身体，她的情感，她的生命，并不会因为丈夫的死去而彻底停止。可这也是她的问题所在，她的矛盾所在。这就是张力。如果她走向了让路易，这是一种背叛吗？这是一种背叛了她的丈夫的这种信号吗？如果她仍然爱着过去的丈夫，她死去的丈夫，那么是不是就不能爱让路易？如果过去的爱是真的，那新的爱是不是就是假的？如果新的爱是真的，那么过去的爱是不是就被否定了？ 合题并不是各退一步海阔天空。它不是把过去的爱减少一点，把新的爱减少一点，然后促成一个平衡。合题真正的意思是，原来的两个矛盾不再以互相否定的方式存在，而是被放进了一个更加大的这种结构里面。我可以带着过去进入现在。我不需要把旧的爱杀死，才能证明新的爱是正当的；我也不需要拒绝新的爱，才能证明过去的爱是真实的。过去的爱存在，新的爱也在，这就是合题。它不是把两边消灭掉，而是让两边共同进入新的关系。过去的爱不再是牢笼，不再是困住它的枷锁；新的爱也不再是背叛，而是它能够选择的方式。它们会共同构建一个更复杂、更完整的安娜。 这个时候我们再回到“扬弃”这个词。这个词很特别，因为它同时包含了三层意思。 第一，取消旧的状态，不能原封不动地继续。安娜不能永远地停留在亡夫的阴影里，不能永远只作为过去的安娜、过去的妻子、过去的母亲所生活。 第二，保存。取消不等于抹掉。她对于丈夫的爱不会因为她重新爱上别人就消失。那段关系仍然是她生命的一部分，仍然塑造了她是谁。 第三，提升。过去的东西被放进了一个新的结构里；它不会再用原来的方式支配她；而是和新的经验、新的欲望、新的勇气一起，组成了一个更加复杂的生命整体。 所以什么是扬弃呢？扬弃不是忘记过去，也不是战胜过去，更不是用新的东西去替代旧的东西。扬弃是旧的东西还在，只是我们调整了它的位置。矛盾还在，但是我们改变了它的关系。过去仍然属于你，但它不再决定你只能停留在哪里。她把她的两种爱放进了同一个生命里，这就是自洽。

罐罐Rye-0:自洽并不是没有矛盾，自洽也不是把矛盾解释得很清楚、很漂亮、很温柔。自洽是我承认矛盾仍然存在，但我不再会被矛盾撕裂成两个不能共存的自己。我不需要去否定过去才能走向未来，我也不需要拒绝未来才能证明过去是有意义的。这就是自洽。也许原本相互冲突的东西，我们可以在一个更加辽阔、更加宽广的生命结构里面去重新和它们共存。矛盾就这样出现了，矛盾也这样被我们重新安放了。而它们终究会共同构成一个更加复杂的、更加真实的、更加会是我们未来能够选择坚定走下去的自己。 治愈文化的谎言：韩炳哲与弗兰克尔 韩炳哲所说的“成就主体”，让现代人不断把痛苦转化为成长、输出和自我优化。悲伤变成了一种必须完成的治愈项目：你应该走出来，应该变好，应该从痛苦里产出一个更成熟的自己 你的悲伤应该让你在经历了一段愈合的旅程之后，成为一个更完整的人。这一种逻辑把人类所有的内部体验都纳入了一种成长输出的框架：投入痛苦，产出成长。如果你还停留在这种悲伤里面，没有产出成长，那就是你的失败。 韩炳哲会说，这种判断本身是一种暴力，因为它不允许人类的失去用它真实的形态存在。 弗兰克尔提醒我们，人在无法改变处境时，仍然拥有选择自己态度的自由。自洽，更多的是在痛苦仍然存在时，仍然选择自己要如何活 你不能用成长去抵消苦难，但你可以选择你对于苦难的态度，去改变你在苦难里面是谁这样的一种选择。他在《活出意义来》里面写道，人类最后的自由，是在任何给定的处境里面，选择自己的态度的自由。这不是一种积极思考，不是把痛苦说成是礼物，而是说，即使你没有办法选择处境，你还是有一种不可剥夺的选择权，选择你如何与那个相处。 哀悼的任务与记忆的新形式 我们熟悉的“悲伤五阶段”容易让人误以为悲伤是一条线，只要经历否认、愤怒、讨价还价、抑郁、接受，就能完成哀悼。但威廉·沃顿提出的“哀悼任务”更重要：真正的哀悼是在新的生活中找到一种与逝者保持连接的新方式 允许过去以新的形式存在吧。 悲伤五阶段：否认、愤怒💢、讨价还价、抑郁、接受。其实这是一个误解（不一定线形；任务清单） 悲伤不是阶段，而是任务。阶段听起来像是一种自然发生的、自然而然的过程。你只要等着，时间过去了，你就会自然而然从一个阶段进入下一个阶段。 可任务不一样。任务意味着你不是被动的去被悲伤push推着走，你需要参与其中，你需要不断去调整自己和失去之间的关系，你需要去重新组织你的生活，你的记忆，你的情感，甚至说你的身份。 换句话说，哀悼并不是时间自动完成的。时间本身不会治愈人。真正发生作用的是人在时间里面慢慢学会如何去重新安放你那一段失去。 沃顿讲的哀悼任务里面最关键的就是第四个任务：在重新开始生活的同时，找到一种自己能够和逝者保持联系的新方式。 毕竟，哀悼的目标不是把逝者从你的生命里面移除，不是让那个人变成一个已经结束的故事，不是把那段关系封存起来/冷冻住，从此就不会再影响你。 真正的哀悼是我们开始意识到，这个人已经不可能再用原来的方式陪伴我们了。但这并不意味着他只能彻底消失。也许他不再能和我们说话，也许他不能再回应我们，也许他不能再参与我们的日常生活。可是，他仍然还是用另一种方式存在的，尽管他不能再以一个活生生的身体出现在我们的面前了。他就像一支笔，像我们刻在衣柜上面的一段字。他在我们的记忆里面，在我们说话的方式里，在我们做选择的时候总会想起它的某一句道理的犹豫之间。他在我们对于世界的某种敏感里面，在我们对于爱的理解，对于失去的理解，对生活有限性的理解里面，他始终都存在。哀悼不是切断连接，它是改变连接的形式。 在死亡发生之前，你和这个人的关系是现在式的，死亡让这段关系失去了继续发展的现实可能。我们不会再有新的日常，不会再有新的对话，不会再有新的共同经验。哀悼最困难的地方就在于，我们只能承认，这段关系不能够再以现在式的方式存在了。但是，这并不等于它只能变成一段死掉的过去。它会变成一种特殊的过去式。它不是彻底结束的过去，不是已经无关的过去，也不是我再也不需要想起的过去。它是活跃在我们心里，活跃在我们脑海里的一种过去。它始终会影响着，参与着，构成着我们是谁这样的一个故事。 这就是记忆的新形式。记忆不是简单的回忆，不是偶尔想起某个人，偶尔翻出一张照片，偶尔怀念一下过去。在哀悼里，记忆是一种新的关系形式。当一个人离开之后，你确实不能再和他一起生活，可是你可以带着他的那一部分继续生活。；你不能再和他共同创造新的现实，但你可以让他作为你生命叙事里的现实，作为你的一部分，在你的身上发生作用。这可能是哀悼真正成熟的地方。我们不能总是通过遗忘去完成哀悼；而是通过重新安放记忆去完成哀悼。它始终是我们生命的一部分，是塑造我们现在的一部分。 自洽并不只是必须要放下，它也是找到一种新的相处方式。我们只是需要去重新安排，它出现在我们生命里的这个位置。

SocioBuzz

:已经更新啦，嘿嘿！

安那其的卷发:好耶

SocioBuzz

:很高兴你会喜欢呀～