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9本期继续讨论喜马拉雅地区的地方神灵传统，主题是藏语中的 klu。
在现代汉语的翻译与解释中，klu 被称为“龙”“龙神”或“水神”；在佛教文献的翻译体系中，它又与梵语 Nāga 建立了相对稳定的对应关系。但这些概念并非从一开始就彼此等同。印度的 Nāga、汉地的龙，以及藏地自身关于 klu 的观念，在长期的宗教传播、文本翻译与图像流变中不断发生重叠，也由此形成了今天颇为复杂的解释体系。
我们从蛇与 Nāga 的神话、图像和宗教象征谈起，逐渐转向藏地本土的 klu 传统：它们居住在哪里，具有怎样的分类与眷属体系，人又应当如何与之相处。讨论涉及水域、泉眼、森林、地下空间与财富，也涉及疾病、污染、动土、禁忌、供养以及相关仪轨。
其中一个重要问题，是 klu 信仰所呈现的人与环境之间的关系。在相关文本与地方传统中，河流、泉眼、森林和土地并不是可以被人任意占有和使用的空间。人进入这些地方、取用其中的资源，需要遵循相应的禁忌，并通过仪式建立某种交换关系。由此来看，所谓人与 klu 的关系，也可以被理解为一种关于环境、资源与边界的地方性知识。
klu 信仰进入佛教体系之后发生的变化，包括莲师降伏地方神灵的叙事、龙王潭与 klu khang、金翅鸟与 Nāga 的对立、伏藏守护、宝瓶与动土仪轨，以及蒙古、西伯利亚等地区水域神灵传统之间可能存在的关联。
从 Nāga 到龙，从水神到地方精怪，名称之间的对应并不能完全解释 klu。本期试图从文本、图像、仪轨与地方经验几个层面，讨论这一概念在不同宗教传统与历史语境中的形成和变化。
