认识本来的自己

《妄想与觉知》觉知需要训练。觉知需要一个契机来让你发现并领会它。觉知需要疼痛、烦恼和苦的刺激。一个一直生活在感官世界里还没有遭受无常的人很难训练觉知。他完全无法理解觉知的重要性，因为他还没有经历六尘的幻灭。只有经历幻灭痛苦而无力解脱的人，才被迫发现觉知，提起觉知，训练觉知。你越是觉知，你越发现一切都好。觉知本来就在你身上，它遍布你的一切，你无法不安心，除非你从来也没发现觉知。

【精读】“臣服”四部曲 你可能听到过“臣服”这个说法。现在在身心灵的课程里很流行。它本来是一副很好的心药，但是很多人没有用出来，没有让它来解决你内心中的很多心病。是因为还不了解它完整的流程。 我们分四个步骤，由浅入深的把臣服这个话题和大家说明白。 第一部分，臣服是一个方便说法。 当你能对当下发生的一切百分百的臣服，你内在的那份和平、和谐就会呈现出来。但是很多人做不到，真正能做到的少之又少。因为他没有领会到根本处。 关于臣服、接纳、允许，它都是一些相对破除法，这一点大家要很清晰。因为你内心有不服，才讲了臣服；因为你内心有反对，才讲了接纳；因为你内心有对抗，才讲了允许。所说的这一切的法，是为了破除你内心的一些执着而已。 如果面对一切的发生，你本身就不迎不拒，不抵抗不排斥，你也不加额外的故事，这个时候，你都不需要额外的学习允许、接纳、臣服这样的练习。也就是说，它是一个对治方便法。 第二层，一切事情都是自然的发生。 大家要看清楚，事物本来是清净的。比如说，你走着走着，天降大雨。这时候，它是自然的发生，你该打伞打伞，该躲雨躲雨，该冒雨前行就冒雨前行，这个过程需要接纳、允许、臣服嘛？ 你活着也会遇到一些变故，比如电闪雷鸣。生命中也会出现一些暴雨天气，一些突发事件，这跟下雨是一样的，它也是自然现象，为什么你不接纳？不允许？不臣服呢？ 对于生命中的发生，因为你有太多的不服、不受、不接、不许，所以才会有这么多的教导出现，它是来告诉你，要服、要受、要接、要允许。当你乘坐公交地铁的时候，有人上车下车，你没有接纳没有允许，也没有臣服，你觉得很自然。 但是在生命的这趟高铁上，有人靠近，有人远离，缘深缘浅。但是有的人却不接受、不允许、不臣服，产生了很多痛苦和纠缠。这个时候，为了解决这一个部分，我们不得已讲一个接受之法、允许之法，或者叫臣服之法。 如果你看清了这一部分，你就会明白，一切的自然现象，本身都是自然和清净的。如果你没有抗拒，就不需要接纳；没有排斥，就不需要允许；没有不服就不存在臣服。 万事万物万种发生，所有的抗拒、排斥、不服，和那个事没有一毛钱的关系。只存在在每个人头脑中，这点要清晰。 我们不是对万事万物臣服，万事万物不需要我们臣服。我们只是通过臣服，来看到那是我们头脑中的那些信念所带来的。 第三层，我们有了前两部的基础。你就能够在第三步有深入的看清。那如何做到彻底的臣服呢？它的秘密藏在一个成语中，这个成语叫“俯首称臣”。一个人如何能够称臣？能够真正的拜服？需要俯首。 俯首这两个字太妙了！首就是脑袋，俯首就是把你的脑袋低下来。把你的脑袋低下来，你自动会做到臣服。 这个成语太形象了，这是一个比喻，就是一个人只有出离头脑，一个人只有不被头脑所迷惑，他自动会对万事万物接纳、臣服，就像一个婴儿一样，他不需要学习接纳，也不需要学习臣服，因为他头脑简单，没有故事。一个成人，他头脑中充满着二元对立的概念、评判和抵抗，这个时候他很容易捡起自己的脑袋，对万事万物横加评判、指责和不服。所以，才教大家学习这些东西。 当你看到这一点，你就知道，万事万物是清净的，只有头脑是喧闹的。当你看清了，你能出离头脑了，那叫俯首。这个时候你自然而然会像婴儿一样，对万事万物没有抗拒，自然的臣服，没有任何的刻意。所以，你在这个过程中，要看到万事万物本来清净，你还要看到头脑的喧闹，它加了各种定义和故事。 你能看到，就是清醒。 你终于开始明白那一句话：世界很单纯，复杂的是头脑！ 什么是觉醒？觉醒就是你看到一个清净的世界，和一个喧闹的头脑。你能够看清本来的净土，也能够看到那些妄想、分别。这本身就是一种超越。 到最后你发现，连头脑也是万物之一，它也是清净的。 所以，我们对头脑也不对抗和排斥。只是一个知晓，也叫自知。这时候，头脑变成一道风景、一场戏剧。在这份看清的不评判中，俯首称臣就自然而然的发生了。 臣服变成了一个结果，而不是一种作用。所以呢，臣服不是努力、刻意做到的，而是你看清之后，俯首之后，它自动发生的。 邀请大家用心去揣摩、触摸这四个字，它很妙！叫俯首称臣。它把臣服的关键全部说出来了。 第四层，我们来更进一层。当你能看到一个清净的世界，还有那些头脑中喧闹的故事。恭喜你！你已经完成了心智清醒最关键的一步。 臣服，不是一个自我低下了高贵的头颅，而是自我和头脑被彻底的识破，只要你想着我要臣服，只要你还认为有一个自我，你没办法做到彻底的百分百的臣服。你可以问问自己，你就知道了。 所以，当有一个人，他有一天认识到，头脑中奔跑的不是现实，那只是对现实的定义、概念和认识，这个人心智开始成熟起来了。 你头脑中，一切关于西红柿的描述和定义，都不等于西红柿。 我们头脑中一切的定义、概念都不等于真实的现实。当你知道这一点，很重要！这些概念，就变成了浮云。再也遮不住你清醒的慧眼。 伙伴们！意识到这一点很重要！这个时候，头脑被识破，你会发现，没有头脑覆盖的这个世界，一切清净，一切安好！随着这一步的实现，头脑的识破，带来了自我的识破。你突然发现这个世界只有自然，没有自我！ 你会发现，臣服不是自我的屈服，而是自我的识破，头脑的看清。当你能领悟到第四层的时候，臣服、接纳、允许，这些看起来很美妙的品质，你将不求自得。 臣服，它是一把钥匙，是一道灵符。祝福所有的有缘人，善用臣服，体验心悦臣服的美妙人生。

从感受中解脱 每个人的感受，在心的生活中扮演着重要的角色；它甚至决定着，你一切的行为反应。 当感官碰到它合适的对象，如果产生乐的感受，心便贪着；如果产生苦的感受，心便厌离。如果是不苦不乐的感受，心便陷入无明。 感受是心的脸谱，它决定着心的表情。注意觉察你的感受，——随时随地。 一切感受既不属于身体，也不属于心，也不能离开身体和心而单独存在，感受是感受自己，它是诸缘幻化的结果。 当感受升起，直接经验它的无常、无我、空的本性；既不跟随它，也不远离它，让感受如同天上的云，自聚、自散，自生、自灭。 在感受的生灭来去中，体会“没有作者，也无受者”；体验各种法的空、无常、无我性，在体验中经验诸法实相。 深观你的感受，心不被一切感受左右即是解脱；超越在感受之上，你会经验到清净不染的觉。 安坐在清净不染的自性上，让感受来，让感受去，做那宁静、清晰、不动的佛，升起清晰的正觉！ 随时随地观察你的感受，把感受作为修持的对象之一； 观之又观，你必将从那幻觉里解脱。

【精读：头脑不带来烦恼 相信头脑才烦恼】 头脑既不创造问题，也不制造烦恼，更不创造生死轮回。相信头脑所想，才带来问题和烦恼，才有生死轮回。 我想一件事，问一个问题，思考一句话，考虑、思维，这不是问题。一定要把这件事，这个问题，这句话搞明白，苦苦思虑，找出最后确定的答案，这才有问题。 一切都是你想出来的，并相信了它。相信了你想的事，所有问题随之而来。 你是在头脑里寻找答案？还是放下问题，休息于头脑。 凡夫相信头脑，迷于头脑，以为答案来自于头脑。智者知道头脑解决不了任何问题，它只会不停地制造问题。 头脑创造幻相。幻相不碍于人，相信幻相，幻相成为障碍。 智慧并不是想到了什么解决办法，只是不相信头脑的各种制造。 你若想获得智慧，小心头脑编织的故事。不相信头脑，不意味着不使用头脑。小心头脑，不是与头脑作对。 你无法不让大脑想事，但是你可以不被头脑里产生的念头、知见、判断所欺骗，不因头脑而烦恼，不畏惧头脑所想。你能这样对待头脑的各种知见、想法，是名智慧心，又名解脱知见。 解脱知见，实无有知见，解脱于知见，是名解脱知见。 若不惑于头脑，不执着于知见，即使终日用头脑，时时打妄想，念头似波浪，起无量见解，亦无妨碍。若不相信任何观念，即使妄念纷飞，妄想不停，白日做梦，亦无半点烦恼。 佛说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。 又说：不断我见，唯断取着。我见者，名为佛性。 烦恼来自于相信，来自于执着，而不是来自于头脑和念头。 一个人被自己的念头所骗，相信了头脑所想，执着于头脑产生的观念，他会为自己造出地狱或天堂。被念头带到快乐和兴奋中，他为自己造了天堂。被念头带到痛苦和绝望里，他为自己造了地狱。不论天堂还是地狱，都不真实，都是执着所造。执迷于念头所造的世界，天堂亦是地狱。不相信念头所造的世界，地狱化为天堂。 一念执着于头脑创造的问题，一念受苦，一念生死，一念轮回，一念作众生。一念出离头脑创造的问题，一念清凉，一念解脱，一念自在，一念作佛。 修行与解脱不是对治于念头，针对于头脑，而是不相信念头，不被头脑欺骗。 若不相信于观念，不困惑于头脑，事情没有事情，问题毫无问题。 不要在事情中去解决事情，不要在头脑中解决问题。出离头脑，不相信头脑，轮回终止，常乐我净。

随顺因缘 当我们想做一件事时，我们经常会面临选择。我们会以故有的思想观念来揣度做这件事的利弊，结果。以道德准则来评判应不应该这样做。做了会怎么样，不做会怎么样。做这件事，会不会给自己带来诸多麻烦甚至痛苦。不做，可是心里又特别想做。然后开始纠结，犹豫不决。 我们都畏惧痛苦。但是，很多痛苦是我们想象出来的。你不去做，怎么知道你会如何？如果我们因为不想痛苦反而会更痛苦，我们怎么选择？去迎接和经历你以为的痛苦，不然，你只能在那里不停地纠结、后悔、犹豫！去尝试有可能被伤害，做了再说，给自己一个了断。去跟随心，去顺来到的缘而不抗拒，去做心想做的一切，甚至要创造因缘来让自己安心。毕竟，所有的痛苦和伤害不是最终的结局。无论如何，我们经历的一切都会把我们带到安宁。 我所说的随缘，随顺和解脱，是因缘来了，你非常想做一件事，而又有所犹豫，然后你会做出一个选择，然后不住不挂碍，而不是自己凭空在那里打妄想要去选择做什么，一定要做到什么，然后开始纠结。比如，为了测试自己还有没有恐惧，我要不要试着去蹦极？然后在那里担心和恐惧；为了证明自己坐禅的功夫，我要不要试着坐五个小时或更久？为了精进，我一定要练成不倒单。为了修行有大成就，我要断淫欲，我要住山，我要独处，我要出家，我要讲经说法，我要利益众生，我要代众生受苦，而自己又完全没有这个缘。没有这个缘，如果执意去做，除了痛苦和烦恼，什么也得不到。这一切都不是随顺因缘，而是随顺妄想和执着。没有缘去做自己想做而做不到的事，而放下自己的妄想，是真正的随缘，是解脱和智慧。 不论你做或不做什么，都如梦如幻，因缘所至，无有对错。只是，你若了达于此，则如行云流水，少受纠结烦恼，做与不做，潇洒从容，不为挂碍。 真实了达空性，就会一切自然，顺其本性，不刻意为之，而无所执。若不了达空性，则或认为有我，或认为无我，皆成观念知见，即会控制自己的思想和行为，偏于概念上的我与无我，而起执着。或执着我，处处突显自己，则为障碍。或执着无我，处处掩饰隐藏，如着虚妄，同于着我，亦处处不得自在。

共读【了解认识这颗心】 活，不是你在活，是心自己在经历。 你不是心，心不是你，你只是心建立 的一个故事。 当你思考，不是你在思考，是心自己 在思考，那是它的自然活动之一。 念头不是你想出来的，是心自己自发 产生的。当你感受，不是你在感受， 是心自己产生感受,然后它感受自己的 感受。 在心智的活动中根本无我，只有心。 见，不是你在见，是心自己在见；闻， 不是你在闻，是心自 己在闻；觉，不 是你在觉，是心自己在觉；知，不是 你在知，是心自己在知。见闻觉知里 无我,见闻觉知只是见闻觉知，见闻觉 知里单纯无我。 不要揽心为我，不要展我为心。应当 认识到，“我”只是心创建并坚持相信的 故事。 心既不是男人，也不是女人，男人相 和女人相也只是创建的故事；心没有 年龄，也没有大小 ,它过着既没有黑也 没有白的日子。心的生活是不分梦和 非梦的， 一切都是它的经历，那梦和 非梦都是它同样的生活，对它同样真 实或不真实。 心没有成长，也不会变化，不会衰老， 也没有死亡。体会心的这点。我们感 受到的成长、变化、衰老、死亡等， 只是心创造并相信的故事。那是幻识， 是心于意识中产生的幻并相信的幻一 旦明白立即知道它们是怎么回事儿。 体会那颗心，没有成长，没有变化， 没有衰老，不可能死亡。体会那颗心， 它不是我，我不是它 ,我是它其中现起 的梦幻，我是它其中被生的故事。体 会那颗心，那颗心就只是那颗心，无 数时来它不生不灭，未变未化，它一 直保持它自己，即使它看起来千变万 化。 体会那颗心，只是那颗心；体会其中 无我，体会我只是它生起的一个故事 并坚信的一个故事 ;体会它没有成长， 没有衰老，没有变化，没有死亡的事 实；体会它即时创造的故事；体会它 随时随处生起的感受；体会不是我在 思考，是心自己在产生念头；体会感 知 并 超 越 于 你 的 一 切 见 闻 觉 知 之 上 ……去体会那颗心。 这颗心是一切的源泉； 一切有从它这 儿有， 一切无到它这儿无，当明白了 它自身情况之后。 这颗心是妙宝，是 一种奇特的存在，它无法被描述，它 无法被命名，它无法被确定，你没办 法 把握住它，它就那样即保持着它自 己又时刻变化着自己，你真的只有对 它膜拜和欣赏，你对它能做些什么呢? 你做什么都是它的行为，不管你如何 作为，都落在它的故事和有趣之中。 这颗心根本不是心，不要一听我说是 心，就真的相信它是心。它没有名字， 它无法捉住，它无 法被看见，你逮住 和看见的任何一种—都只是它的化身。 而不是它，虽是它的化身但它的真身 就在其中。如果你寻找这颗心，在幻 象里寻找心，不要离开幻象而寻找心。 如果你想看见它,唯有通过幻象看见它。 它虽不是幻象，但不离幻象。 这颗心时刻在变化之中，它在变化之 中保持不变。这颗心，没有任何形象， 没有立足点，却时时鲜活。清醒的心 它知到：凡自所见，皆是己变。彼不 变处，不可攀缘。换句话说是~~一切 唯心，非唯心处，不可思议。 清醒的心对它自己，无作无做，只是 无为。若你了解这点，任心作为而无 所为。

【共读:瓦解你的信念系统】 你怕的事不会发生，只是“怕”在不停地发生。所以让我们烦恼的不是事情。而是“怕”、“担忧”和期待。 我们的每一个行为后面都有一个深深的相信，质疑这个相信，去掉这个相信。再看看你还那么执着吗?你还一定要去做某件事，并且因为这件事而烦恼吗?我不太关心因为改变了一个坚固的想法而导致的事情的结果。我关心自己不再相信一个坚固的想法那种心的自在。我不再被任何坚固的信念所骗。我的心得到解脱了。 当你不再相信某个信念时，你会发现，哦!原来我还可以这样!原来我还可以有着和以前完全不一样的想法而活着。重要的不是原来我可以这样活，并迷在那样的活着里，而是，原来我可以有完全不一样的想法而活着，重要的是，我的心更自由了。 当我不再相信失眠是一种病，不再讨厌它时，我只是享受不再讨厌失眠，而不去关心我是否"还会失眠”。我并不是想治愈失眠才不讨厌它。我是绝对地不带任何条件地不讨厌失眠，接受失眠，享受失眠。 当我病了，身体的某个部位非常疼或痒，我本能地会取抓它、对治它。但是，当我知道那疼或痒是因缘导致的一个虚妄的结果，它一定是无常的，我就不会去对治。我会受着那疼或痒，我会看着它。一开始，我可能还会习惯性地想着，如果我只是受着它，它会不会减轻或消失?但是，当我安住在实相和当下，当我提起觉性，我不再关心它什么时候会减轻或结束。我关心的是当下我没有生起一个对治之心，我没期待要去改变什么。当我一直这样时，我渐渐地忘记了那疼痛和痒。事实是，疼和痒可能还会存在，但我不再关心它们。我从它们身上解脱了。然后，在不经意间，在不知不觉中，你会忽然发现，那疼和痒真的消失了。而它，是自己消失的，你根本没有对治它。进而，你才发现，其实疼和痒从来没有发生过。 所以治愈疾病的关键不是对治你的身体，而是瓦解你的信念系统。我们身体有各种各样的疾病。我们身体真的有病吗? 成千上万的观念系统导致我们的执著造成的我们身心疾病，而不是身体出了什么毛病。你的观念越坚固，你对某种想法越执着，你的生理疾病和心理疾病越坚固。 是我们的信念系统有了问题，身体才有相应的变化。随着这些变化，我们又强化了自己更多更坚定的信念系统。这就是人类疾病的根源。 人类疾病不可治愈，除非你能瓦解很久以来你接受的观念系统。 治愈人类疾病，切忌对治。任何药物和心理对治的暗示都会加深"你得病了’这个错觉，而不会减轻或消除它。当你对任何事物不再存有坚固的相信，你不再生病。当你不再执著任何虚幻的事物，你看不到任何事物有病。 人类所有的疾病都来自深深的无明。是无明和妄想，以及因此而产生的执著导致的疾病。若要从根本上彻底治愈疾病，须觉悟实相，了达除了妄念，根本不存在任何疾病。

让心休息 好事不如无事，仅仅觉察你的心理现实就好。 它有什么就觉察到什么，它是怎样就觉察到怎样，不强迫，不改变，不改善，仅仅是觉察，和它的实际状况安详的在一起。这是修行的第一步，也是最后一步。 它中间的爱、感恩，乃至不满、嗔恨等，都是次要的。 那是心相信某个故事的结果，心相信好的故事，就有爱或感恩，心相信不好的感受，就有不满和嗔恨，但那不恒定，因为心的故事不停在变。 祈求有好故事，不如无故事，息心才是修行的要点。 息心就是让心休息，让它不逐善不除恶，不慕好不厌孬，就是让它心里干净，不储事，不蓄事，哪怕是蓄储一件所谓好的事，也莫若心头无事，休息更好。 心头无事，心休息的久了， 自然会起善法善用。一个人内心生不起爱或感恩等温暖的东西，多是因为心里储存了很多故事，心不停的运转很累，所以不能起善法善用。 当你的心是这样，如实觉察这一点，不给它任务，不给它要求，如实了知，让它休息。让它有一个冬天，然后再有一个春天。 当你的心经历一个很像冬天的冬天，它才可能有一个极为春天的春天。当你的心在冬天、在冬季，不怕，允许它，冬天对于春天是必要的，对于它整个生命是必要的。 你的心理现实有什么就有什么，是什么就是什么，不要求，不改变，不添加，不消减，没有什么比如实了知和安住这个事实更重要的了。 如若能此，这就是爱自己， 是爱自己的起步，爱一切的起步。 无爱是爱，不改变是改变，体会这层含义。 心这样心那样，是心的呼吸，觉察心的呼吸，仅仅觉察心的呼吸，这就是让心休息，这就是息心。 在生命之中，息心甚为重要，甚为必要。 息心——让心休息。 给心一把觉知的椅子，一张觉知的大床，让它休息；休息的足够长，足够久，然后再看看它起床或从椅子上站起来会做点什么，能做点什么。

让一切只是流经你 —《悟道修心》 你真是个慧命深厚的人 觉醒者没有任何理由可以影响他的喜悦，未觉醒者的快乐和痛苦，都依赖于当时的情景。 让一切只是流经你…… 把身体交给身体，相信它； 把念头交给念头，任由它来来去去；把感受还给感受，任由酸麻胀痛； 知道就行。 把情绪交给情绪；把关系还给关系；把问题交给问题，把身份还给身份；把未来交给未来，把过去还给过去；把该还的一切还出去，把该交出的一切交托出去，只是看着，看着这一切发生、流经、消失...... 此刻你是谁？你在哪里？你在做什么？ 你只是看着这一切如实的发生，如是的飘走，只是看着，经历着，你是统管六军的英主； 你是看着这一切无常的无心； 只是看着这一切发生，知道就行。 声音是留不住的，变幻无常；念头是留不住的，来来去去；感受是留不住的，变化万千；情绪是留不住的，如天空的风云变幻；在这所有流动的背后是什么？ 当我们起伏的心平静下来， 当我们嘈杂的念平静下来， 那一份清明的，永恒的不动，就会慢慢显现。无需寻找，无需创造，只是停下我们的寻找，静下来，它就会自然呈现。 被念头带走了，没有关系，知道就行；被身体的感受带走了，没有关系，知道就行；让所有的一切流动起来，不要用头脑去横加阻断，让一切自自然然的发生、自自然然的落下，只是知道就行。 从念头里边跳脱出来，从感受里面跳脱出来，从关系里面跳脱出来，从情绪里面跳脱出来，让力量收回到自己身上，把外散的心收回到自己身上，醒来不在未来，而在每一个当下。

【共读：修行及金钱】 如果你该出家，就出家；如果你该挣钱，就去挣钱。修行和出家，以及挣钱，并没有矛盾。它们之间，并不是有这个，就不能有那个，有那个，就不能有这个。它们并非此生彼没的关系，而是，修行可以和人间一切事项并列并存。且必须将修行嵌入这些事物，或在这些事物里体现修行，修行才真正具有它的意义及生命，否则，那是怎样的修行呢？修行就像呼吸，你可以带着你的呼吸去这里，去那里，你可以带着你的呼吸做这个，做那个。实际上，你也只有呼吸着去这里去那里，去做这个去做那个，你才是有生命的，那些事才是生命的事；同样的，你也只有带着修行去这里，去那里，去做这个，去做那个，修行才是有生命的，那些事才能变成修行的事。 金钱并不能使你变得富有或贫穷，它没那个能力，你关于它的感知及故事才能。同样的，金钱也没有能力使你烦恼或快乐，是你的心借着它述说的故事让你快乐或烦恼。如果你真正在修行，金钱支持你，它祝福你；如果你真正在修行，你也支持金钱，你也祝福它。金钱是一位修行者的上师，它给你真 理，它给你加持，它给你灌顶。金钱是世间一法，它以法的身份，无时无刻不在向你说法，说真正的法，说佛法。你真正认识它的时候，是你真正认识你的时候。 金钱从不拒绝到你那里，它像水一样，你在东边挖渠，它向东边流来；你在西边挖渠，它向西边流来。它喜欢挖渠的人，它喜欢掘好坑等它跳进来的人。它喜欢到低的地方来，它喜欢和你在坑洞里相遇，它喜欢和你在地平线下相爱。钱和工作是两回事，它们之间并没有约定。当你工作时，就只是工作，那里没有钱在参与；当你收到钱时，就只是收到钱，那里并没有工作在暗藏动机。

【共读：天意】 一份计划，如果成功了，那代表天意； 如果失败了，那也代表天意。 我不沉浸在自己计划的成功失败喜乐悲欢之中， 我安住在现实确定、真实、明亮如镜的清晰中。 现实是老天的面孔，老天的表情， 任何时候我想知道天意，看看它就够了； 而我总是喜欢注视着它的眼睛而移动， 我不沉浸在我自己的梦。 我有我的打算， 老天有老天的打算； 但人算不如天算， 因此我停下我的计算，观看老天的算盘。 我为什么要有我的一套？ 我为了证明什么？表明什么？表达什么？ 那都是自我的把戏， 我宁愿变成细微的一滴，落入存在的大海里， 跟随整个大海运动，没了我自己！ 即使我有计划， 我的计划也是老天计划的一部分； 我不可能认为我能超越老天而存在， 除非我糊涂至极。 我没糊涂，我醒了， 因此，我更喜欢老天的主意。 老天说刮风，我加入风里， 老天说下雨，我融入雨里。 傻瓜才与老天对抗呢。 跟着老天走你不用操自己的心， 一切都变得安顺自然； 有多少人生的安乐和美丽， 都珍藏在这份宏大的天意里。 老天的计划总是成功， 当我加入它的计划—— 我从来没有失败过， 我爱老天的计划永远胜于我的， 我是它的信徒，我是现实的信徒！

人贵有自知之明 人贵有自知之明，对身心世界一切的一切，只是一个轻松的，感觉知道就好，没有评判，没有反弹，深呼吸， 感觉知道就好，那一刻， 就是最高的接纳允许臣服。 有的人，一生致力于改变心境环境，太辛苦，会耗尽所有的精气神。身心世界如聚合的泡沫，如漂浮不定的浮云，你想控制泡沫，还是要改变浮云？ 慈悲，柔和，不是修炼出来的，解脱，自由，不是改变而来的，只是退一步海阔天空，对一切发生，当下深呼吸感知，对抗消失了，平和降临了。

《观心 问心》 不管发生什么，总有一颗清清楚楚明明白白的觉知，就在那里，不管你到了任何境界，始终都是清清楚楚明明白白。 当你有念时，去体验谁在知道？当你躁动时，去体验谁在躁动？当你清静时，去体验谁在知道有个清静的界？ 哪怕你已经遨游宇宙，谁在知道你在遨游宇宙？ 当你累时，去体验谁在知道你是累着的？当你烦恼时，去体验谁在知道你在烦恼？当你喜乐时，去体验谁在知道我在喜乐？当你在发泄情绪时，去体验谁在知道我在发泄情绪？ 是谁知道着这一切的发生？ 去体验何时离开过这一份清楚…… ——《观心 问心》

【没有替别人担心这回事】 你以为，你是在替别人担心，事实是，你内在的恐惧被激发，是你发出了恐惧的信号，是你在感受恐惧的能量。 如果你的内在没有恐惧，那么，无论在任何情况下，你都不会感到害怕。 其实，你所感受到的，是你内在的恐惧，只是借由外在的事，被调动起来了，同样，没有别人惹你生气这回事，你以为，是别人把你惹生气了，事实是，愤怒就藏在你的心里，是你，发出了愤怒的信号，是你，感受到愤怒的能量，如果你的内在没有愤怒，那么，无论在任何情况下，你都不会感到生气，其实，你所感受到的 是你内在的愤怒，只是，借由外在的事，被激发出来了 ，因为这场梦境游戏的设置 让我们只能投射在外境上，让我们误以为有某人或事 让我们感觉到恐惧和愤怒 ，其实这些人或者事，并不是冲我们而来，其实是从我们而来，是我们自己创造了 梦中的人事物，用来投射隐藏的恐惧与罪疚，但无论把情绪投射给了谁，接受能量的全部都是你 发件人是你，收件人也是你 ——《度母的智慧》