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0本文来自微信公众号《白痴》
古代人发明纸的意义不仅仅是发明了一种媒介，而是发现了“白”，媒介会被淘汰，但是“白”却会永存，“白”承载了所有的这一切。
原研哉《白》
序言
“空”与“虚无”是我在试图抓住沟通本质时思量的一些术语。当人们分享彼此各自想法时，他们一般是倾听彼此的意见，而非将信息扔给对方。换句话讲，有效沟通的基础在于我们能够很好地倾听，而非我们能够将我们的意见推给坐在我们前面的那个人。人们已通过使用诸如“空的容器”这样的用语将沟通技巧概念化，以使自己更好滴理解对方。
虽然一开始我是在写“空”，但没多久我就发现，我其实是在说“白”：通过与“空”那宽广的含义谱系对峙，“白出现了。从语言学上说，白这个字，在日语里是出现在空白这个词组里的”。这一联系迫使我根据空与白的关系去探索空的含义。
作为感觉经验的“白”
“白”这样的东西是不存在的。其实，“白”只存在于我们的感觉认知中。因此，我们一定不要试图寻找“白”而是去找一种感觉白的方式。通过这一过程，我们会获得一种对“白”的感知，比我们正常体验到的“白”还要更白一点点。我们开始理解寂静、空的空间这样的词语，且能辨认出它们所包含的隐藏的意义。当我们获得了与“白”的这种联系，我们的世界发出的光就更亮了，而其投出的影也更深了。
白的纯洁是很难保持的，因为它太容易被玷污。它的美之所以能如此强烈地打动我们，皆因我们痛苦地意识到其短暂性。
白这种能够“脱离颜色”的特性使得它非常特殊。不仅白的质地能强有力地唤起物体的物质性，它还能包含“间”和“余白”这样的时间与空间感，或是“无存”和“零”这样的抽象感念。
白可被视为从混沌中生成的生命或信息的基本形式，是脱离混沌之后对清洁和纯净的极致表现。生命放射颜色，而白的内在倾向却要脱离颜色以达到混沌的反面。白是娇嫩、脆弱的，从它诞生的时刻起，它就不再是完美的白，而当我们触摸它，我们就进一步玷污它，只是我们可能并不了解。而正是由于这一点，它清晰地存在于我们的意识中。
纸
纸是白的，纸是白的物质化能量，从混沌中舀出的纯洁的极端形式，同时以潜在性与实际性出现在我们的面前，凡与其暗含的潜在性有接触的人，均有一种要表达其自身的冲动。
不管怎样，即便是一种偶然，纸的无色——它那美妙的“白”——那紧紧的“弹性”也改变了历史。这一突破开启了一个未遭玷污的纯洁与安宁的初识世界，和一种从未有过的彻底实现的感觉。它那 均匀的单薄使得它脆弱而短暂。而它却保存着水墨文字与图像那强烈的“黑”。这是一个标志着一种崭新二极重要的知觉形式到来的事件，仅其自身的光辉便照亮了文化史的全部历程。
纸远不止是“书写材料”，只要它的“白”代表着生命与信息，它就是刺激全人类精神进程的催化剂。即便是纸的革新跟上了电子技术的发展，我确信，单是手持一张白纸的行为本身，也如此饱含创造的可能性，即使带来人类想象力的奔涌。
空的意义
在某些情况下，白意味着“空”。白作为“无颜色”转化为一个“不存在”的符号。但空并不意味着“什么都没有”或“零能量”。在很多情况下，其实它指的是一种状态，或“机前”，即生手之意：将来是会被内容填满的。在这一假设的基础上，使用白即能形成沟通的一种有力能量。
创造性的头脑，简单来说，不会将一只空碗视为无价值的物品，而是视为正处于一种过渡状态，等待着终将去填充它的内容。这种创造性的看法将力量注入空之中。空白，或说“空”与颜色白之间的深层关系便通过这一沟通过程建立起来。
日本人高度尊重绘画艺术中这种对空的空间似是而非的表现，这一点帮他们发展出来的想象能力远远超过了自然描绘性的细节。等伯的《松林图》即是形成和传达这一审美趣味的原型之一。江户时期出现的《绘画技巧大全》上说：“当作为一中更大型式样的一部分来呈现时，即使是白纸也可令人满意。”换句话讲，一处没画过的空间并不应被视为一处无信息区域：日本美学的基础就在那空的空间之中，大量的意义就建构在那上面。一种重要的沟通层次就存在于我们称为“白”的维度内。
什么都没说
日本的沟通机制常遭到理解困难的指责，留下这么多东西不说可能会使讨论显得模棱两可。例如，一句话的主语时常会被去掉。而且日本人倾向于用根回和“腹艺”这样的技巧在谈话中留下不明确的东西。与逻辑关系明确、主体指代清晰的西方系统相比，这些手段可能会显得难以理解。但像阿尔法和欧米伽的呼吸、根回和腹艺这样的沟通技巧实际上是高度文雅的。由于主语常常不清，要指出到底是谁要为某一陈述负责就成了不可能的事。其实，日本的机制是通过在沉默中解决事情来达成共识的。通过这一机制达到共识是一种高度发达的集体沟通形式。人们很自然的承认，他们达成相互一致的方法是令人满意的。
人们发现简单之物的实用性，意识到简洁之美和价值才一个半世纪的时间。绝对权力的衰落带来了一种新型的社会——“市民社会”，个人可以自由选择生活方式、居住地点以及工作。当此“现代”社会形成，简单和极简的实用性形成了一种新的力量。同时，现代人开始创造自己的环境，他们对美和价值的感觉是基于实用性和资源最大化的概念。我们能理解这一历史文本中的实用性逻辑。
千利休的“茶道七法”
布置花朵如其生长于田野
放置木炭以便其将水热好
夏凉
冬暖
在之前准备妥帖
未雨绸缪
以最深的体贴待客
清理
另一方面，只要创造力与维护仍被视为不相干的实体，清理过程就需要更多的承认。今天的艺术家已习惯于只将价值赋予“新东西”视为创造的当下潮流。冒着被误解的风险，我倒是认为日本感觉可能更多的是在保持而非新意。我的意思不是说日本人没有创造性，而是觉得创新其实来源于努力保持事物本来面貌的意识。转化的力量不是什么新东西，自然就在不断转化着自身。要保持美的东西需要很大的能量于连续性。因此我们必须贴近观察转化着的自然，在认同其不可改变性和普遍同一性的同时，抓住其瞬间静态。从某种意义上说，禅寺是有指导意义的，引起体现了通过日常努力保持美所需要的投入。
