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0Hi，大家好，欢迎来到长脚岛第四期，这一期分享的书是悉达多，它讲述了悉达多的一生，一个修行者追寻人生道义的一生。
悉达多是印度最高种姓婆罗门之子，自出生以来悉达多便拥有了财富、知识、家人的宠爱、世人的爱戴，即使这样，他从未感觉到真正的幸福，他像是渴望被填满的容器，缺失的部分折磨得他灵魂不安，心灵不宁。
于是他和他的挚友乔文达去榕树下冥想，反复诵念着：
唵为弓，灵为箭，
梵乃箭之靶，
当不懈地射中它。
追寻自我的过程不一定要射中把心，而是重在不断瞄准的过程
后来他决定离开家庭加入沙门（古印度宗教指：出家、修行、苦行、禁欲），乔文达也一同追随，这个时候悉达多唯一的目标是堕入空无，“我”被除去，不复存在。
他在冥想中从“我”中溜走，融入陌生的万物。可最终他发现一切又回归于“我”。这让悉达多重新陷入了轮回赋予的折磨。他发现这样的修行只是对生命的虚无和痛苦的暂时麻醉。
又过了三年，民间流传着一个叫乔达摩的人，据说这个人是世尊佛陀，他领悟了真谛所在。乔文达非常欣喜的将这个消息告诉悉达多，悉达多却对法义和修习感到厌倦，他不再信仰圣贤的言辞。
最终两人还是去聆听乔达摩的法义，他们第一次见到了乔达摩：佛陀安详肃静地前行，带着隐约的微笑，宛如一个健康的孩童。
悉达多对乔达摩产生了无比的敬重和爱慕，但是他对讲义宣法没有一点好奇，并不相信法义能带给他新知。
而乔文达选择了皈依佛陀，悉达多送上了对乔文达的祝福：愿你始终跟随他 愿你寻得解脱。两人分道扬镳，踏上了不同的追寻之路。
悉达多在离开之际，遇到了世尊佛陀，并且提出了异议和疑惑。而佛陀这样回应到：
法义的宗旨并非求知好学之人阐释世界，它的宗旨乃是济把苦难。
悉达多明白他所追寻的东西需要自己亲身探索，佛陀也对悉达多送上祝福：“愿你的思索无误。愿你实现目标！”
与佛陀的对话中他释放了悉达多的自我，悉达多离开沙门，走向尘世间去深处探寻。
他环视四周，宛如与世界初逢，蓝就是蓝，河水就是河水。
意义和本质绝非隐藏在事物背后，它们就在事物当中，在一切事物当中。
一个夜晚，他在船夫的茅屋里过夜，他做了一个梦，梦里乔文达问悉达多为何离开，悉达多拥抱了乔文达，一转眼乔文达又不见了，取而代之的是一个女人，女人袒露出的乳房，如同每种果实的欲望，让人销魂沉醉。
第二日，船夫将悉达多送上对岸并说道：一切都会重来！
悉达多在大城里邂逅了城中名妓迦摩罗，悉达多自傲的向迦摩罗坦白要从她身上学习欢爱，迦摩罗告诉悉达多：
情爱可以乞得，可以购买，可以受馈，也可在陋巷觅得，却唯独不能强夺。
迦摩罗介绍了商人给悉达多，让悉达多去学习如何做一个商人赚取钱财，悉达多一开始将经商看作游戏，将赌博看作观察人们的玩乐，并和迦摩罗相爱品尝世间的男欢女爱。
他羡慕世人，他越和他们相像就越羡慕他们。
随着时间的推移，悉达多到了中年，他开始看重钱财的得失，开始纸醉金迷，挥金如土，憎恶自己，自我嘲弄。赢得千金，再一掷千金。
最终他又选择离开这里的一切，离开迦摩罗，离开世俗的生活，他开始厌恶自己，想要在河边轻生，这时他的脑海中出现了自我的召唤，饥饿和劳累使他倒在河边，沉睡下去，再醒来时，一切如黄粱一梦。
他睁眼看见坐在对面的乔文达，乔文达怕倒在河边的人被蛇虫咬到，于是便在一旁守候，他一开始并没有认出眼前倒下的人是悉达多，直到他们开始交谈相互问候，又再次告别。
步入中老年的悉达多看着河水的湍流，倾听着河水的颂歌，他仿佛又重生一般，他决定留在河边。
他来到渡口找当年的船夫，就这样他和船夫瓦穌迪瓦一起生活，瓦穌迪瓦是很好的倾听者，他告诉悉达多，可以像河水学习到很多。悉达多领悟到生活也是一条河。这条河用幻象，而非现实，隔开少年悉达多、成年悉达多和老年悉达多。没有过去，没有未来。一切都是本质和当下。
河水永远在，却时常更新。
他们一起生活步入老年，曾经的佛陀去世涅槃，很多人去朝觐他。就在这些时日，迦摩罗领着一个孩子一起去朝觐佛陀，路过河边，不慎被蛇咬伤，瓦穌迪瓦将他们带到茅屋救治，悉达多一眼便认出了眼前衰老的迦摩罗，迦摩罗此时已是弥留之际，她告诉这个孩子就是悉达多的儿子，便随后逝去。
悉达多看着眼前逝去的迦摩罗，看见他们年轻时的容颜，鲜红的嘴唇，炙热的双眼。两种情境交织着充满他，成为永恒。他比以往更深刻地体会到：
生命不灭，刹那即永恒。
儿子之后便由悉达多和瓦穌迪瓦一起照顾，但出生在娇惯环境中的儿子习惯了美食和仆从，便开始任性，折磨他的父亲。悉达多开始意识到，孩子带来的不是幸福安宁，而是痛苦忧虑。可是他爱他，宁愿忍受爱的痛苦和忧虑，也不愿接受没有儿子的幸福和快乐。
起初悉达多尝试用包容和爱感化儿子，儿子却越发任性蛮横，瓦穌迪瓦对悉达多提出忠告，悉达多的爱对儿子来说是一种束缚。
人，独自行过生命，蒙受玷污，承担罪过，痛饮苦酒，寻觅出路，才会成长。
但悉达多无法接受忠告，儿子也在束缚中最终逃跑，儿子偷了船和钱去了城里，悉达多去追寻无果，他深爱着逃走的儿子，爱像一道伤口。瓦穌迪瓦和往常一样倾听着悉达多心中的伤口，他让悉达多再次去倾听河流：
过去，悉达多常听到河水的万千之音，今天却耳目一新。他不再分辨欢笑与哭泣之声、天真与雄浑之声。这些声音是为一体。智者的笑，怒者的喊，渴慕者的哀诉，垂死者的呻吟，纠缠交织着合为一体。所有声音、目标、渴望、痛苦、欲念，所有善与恶合为一体，构成世界，构成事件之河，生命之音乐。倾听这一切的自我不被占据，而是汇聚成自我的圆满。
他的伤口已绽放，痛苦已风化，他的自我融入统一之中。
此时瓦穌迪瓦起身和悉达多告别，因为悉达多一直所追寻的东西在这一刻仿佛已经拥有，而瓦穌迪瓦年迈得已无法划船，他说他要去林中，融得统一。
悉达多继续留在河边做船夫，老年的乔文达听说河畔有一位船夫是个圣贤，他期盼见到船夫解答自己的不安和探求。于是乔文达跟船夫表达自己的疑惑。
悉达多说道：“一个探求之人，往往只关注探求的事物。他一无所获，一无所纳。因为他一心想着探求，被目的左右。探求意味着拥有目标。而发现则意味自由、敞开、全无目的。可敬的人，你或许确实是位探索者。但你却因努力追求目标，而错过了些眼前事物。”
后来在交谈中乔文达才认出眼前的船夫就是悉达多，他询问悉达多有没有学说去探求真我的方法，悉达多答道：智慧无法言传。智者试图传授智慧，总像痴人说梦。我们受制于幻象，相信时间真实存在，时间并不真实存在，我时有感悟。而如果时间并非实在，世界与永恒、苦难与极乐、善与恶的界限亦皆为幻象。
乔文达，我的朋友
世界并非不圆满。世界并非徐缓地行进在通向圆满之路：世间的每一瞬间皆为圆满。
悉达多弯腰，拾起地上的一块石头，在手中掂量。
“这是一块石头，一段时间后，它或许成为土，生出植物，变成动物，变成人。过去我会说，它不过是块石头，毫无价值，属于幻象世界。或许它在进化轮回中变成人或鬼，那么我赋予它价值。过去我这么想。但今天我却想，这块石头就是石头。我不会因它终将变为这个或那个而敬爱它，而会因为它一直是石头——正因为它是石头——今天和现在出现在我面前的石头而爱它。看到它每条纹理中，每道沟渠中，黄色、灰色中，坚硬中，我敲击它发出的声音中，它表面的干燥和潮湿中存在的意义和价值。”
对于我来说，爱乃头等要务。
审视世界、解释世界或藐视世界，或许是思想家的事。我唯一的事，是爱这个世界。不藐视世界，不憎恶世界和自己，怀抱爱，惊叹和敬畏地注视一切存在之物和我自己。
在电台的最后选取了悉达多对乔文达说的几段话作为结尾，完整的对话放在了小说中的最后一章，悉达多这本书由如一粒种子，每个读者在阅读过程中浇灌出的花朵是不同的，希望你们也可以从这本书中培养出自己独一无二的花朵。
如同黑塞一样孕育出一首印度的诗——《悉达多》。
我们下期再见，晚安。
图片来源均来自网络
BGM:Hans Zimmer,Richard Harvey,Camille - Equation
