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0垂示
聲前一句，千聖不傳，面前一絲，長時無間。凈裸裸，赤灑灑。
露地白牛，眼卓朔，耳卓朔。
金毛獅子，則且置，且道，作麼生是露地白牛？
舉
楞嚴經云：“吾不見時，何不見吾不見之處？(好箇消息。用見作什麼？釋迦老子，漏逗不少。)
若見不見，自然非彼不見之相。(咄。有甚閑工夫。不可教山僧作兩頭三面去也。)
若不見吾不見之地。(向什麼處去也。釘鐵橛相似。咄。)
自然非物。(按牛頭喫草，更說什麼口頭聲色。)
云何非汝？”(說爾說我，總沒交涉。打云：還見釋迦老子麼？爭奈古人不肯承當。打云：脚跟下自家看取。還會麼？)
評唱
《楞嚴經》云：“吾不見時，何不見吾不見之處，若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？”
雪竇到此，引經文不盡，全引則可見。
經云：“若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？”辭多不錄。
阿難意道，世界、燈籠、露柱，皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明，喚作什麼物，教我見佛意。
世尊云：“我見香臺。”阿難云：“我亦見香臺，即是佛見。”
世尊云：“我見香臺則可知。我若不見香臺時，爾作麼生見？”阿難云：“我不見香臺時，即是見佛。”
佛云：“我云不見，自是我知。汝云不見，自是汝知。他人不見處，爾如何得知？”
古人云，到這裏，只可自知，與人說不得。
只如世尊道：“吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？”
若道認見為有物，未能拂跡。
吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕，爾向什麼處摸索？
經意初縱破，後奪破。
雪竇出教眼頌，亦不頌物，亦不頌見與不見，直只頌見佛也。
頌
全象全牛瞖不殊，(半邊瞎漢。半開半合。扶籬摸壁，作什麼？一刀兩段。)
從來作者共名模。(西天四七，唐土二三。天下老和尚，如麻似粟。猶自少在。)
如今要見黃頭老，(咄。這老胡。瞎漢。在爾脚跟下。)
剎剎塵塵在半途。(脚跟下蹉過了也。更教山僧說什麼。驢年還曾夢見麼？)
評唱
“全象全牛翳不殊”，眾盲模象，各說異端，出《涅槃經》。
僧問仰山：“和尚見人問禪問道，便作一圓相，於中書牛字。意在於何？”
仰山云：“這個也是閑事。
忽若會得，不從外來。忽若不會，決定不識。
我且問爾，諸方老宿，於爾身上，指出那個是爾佛性？
為復語的是，默的是？莫是不語不默的是？為復總是，為復總不是？
爾若認語的是，如盲人摸著象尾。若認默的是，如盲人摸著象耳。若認不語不默的是，如盲人摸著象鼻。若道物物都是，如盲人摸著象四足。若道總不是，拋本象落在空中。
如是眾盲所見，只於象上，名邈差別。
爾要好，切莫摸象。莫道見覺是，亦莫道不是。”
祖師云：“菩提本無樹，明鏡亦無臺。本來無一物，爭得染塵埃？”
又云：“道本無形相，智慧即是道。作此見解者，是名真般若。”
明眼人見象，得其全體，如佛見性亦然。
全牛者出《莊子》：庖丁解牛，未嘗見其全牛。順理而解，游刃自在。更不須下手。才舉目時，頭角蹄肉，一時自解了。如是十九年，其刃利如新發於硎。謂之全牛。
雖然如此奇特，雪竇道，縱使得如此，全象全牛與眼中翳更不殊。
“從來作者共名模”，直是作家，也去裡頭摸索不著。
自從迦葉，乃至西天此上祖師，天下老和尚，皆只是名模。
雪竇直截道：“如今要見黃頭老”，所以道，要見即便見，更要尋覓方見，則千里萬里也。
黃頭老，乃黃面老子也。
爾如今要見，“剎剎塵塵在半途”。
尋常道：“一塵一塵剎，一葉一釋迦。”盡三千大千世界，所有微塵，只向一塵中見。
當恁麼時，猶在半途，那邊更有半途在。
且道在什麼處？
釋迦老子，尚自不知，教山僧作麼生說得？
