​《碧岩录》逐字版合集 垂示 一夏嘮嘮打葛藤，幾乎絆倒五湖僧。 金剛寶劍當頭截，始覺從來百不能。 且道，作麼生是金剛寶劍？ 眨上眉毛，試請鋒芒看。 舉 僧問巴陵：“如何是吹毛劍？”(斬，嶮。) 陵云：“珊瑚枝枝撐著月。”(光吞萬象，四海九州。) 評唱 巴陵不動干戈，四海五湖，多少人舌頭落地。 雲門接人正如此。 他是雲門的子，亦各具個作略。 是故道：“我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。” 這個話正恁麼地也，於一句中，自然具三句：“函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。”答得也不妨奇特。 浮山遠錄公云：“未透底人，參句不如參意；透得底人，參意不如參句。” 雲門下有三尊宿，答吹毛劍俱云“了”，唯是巴陵答得過於“了”字。此乃得句也。 且道，“了”字與“珊瑚枝枝撐著月”，是同是別？ 前來道“三句可辨，一鏃遼空”。 要會這話，須是絕情塵，意想凈盡，方見他道“珊瑚枝枝撐著月”。 若更作道理，轉見摸索不著。 此語是禪月懷友人詩，曰：“厚似鐵圍山上鐵，薄似雙成仙體纈。 蜀機鳳雛動蹩躠，珊瑚枝枝撐著月。 王凱家中藏難掘，顏回饑漢愁天雪。 古檜筆直雷不折，雪衣石女蟠桃缺。 佩入龍宮步遲遲，繡簾銀簟何參差。 即不知，驪龍失珠，知不知？” 此為貫休《還舉人歌行卷》。 巴陵於句中，取一句答吹毛劍。 則是快劍刃上吹毛試之，其毛自斷，乃利劍，謂之吹毛也。 巴陵只就他問處，便答這個話，頭落也不知。 頌 要平不平，(細若蚍蜉。大丈夫漢，須是恁麼。) 大巧若拙。(不動聲色，藏身露影。) 或指或掌，(看，果然這箇不是。) 倚天照雪。(斬，覷着則瞎。) 大冶兮磨礱不下，(更用煆煉作什麼？干將莫能來。) 良工兮拂拭未歇。(人莫能行。直饒干將出來，也倒退三千。) 別別，(咄。有什麼別處？讚歎有分。) 珊瑚枝枝撐著月。(三更月落影照寒潭。且道，向什麼處去？直得天下太平，醉後郎當愁殺人。) 評唱 “要平不平，大巧若拙”，古有俠客，路見不平，以強凌弱，即飛劍取強者頭。 所以宗師家，眉藏寶劍，袖掛金錘，以斷不平之事。 “大巧若拙”，巴陵答處，要平不平之事，為他語忒殺傷巧，返成拙相似。 何故？為他不當面揮來，卻僻地里，一截暗取人頭，而人不覺。 “或指或掌，倚天照雪”，會得則如倚天長劍，凜凜神威。 古人道：“心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？” 此寶劍或現在指上，忽現掌中。 昔日慶藏主說到這裏，豎手云：“還見麼？”也不必在手指上也。 雪竇借路經過，教爾見古意。 且道，一切處不可不是吹毛劍也。 所以道：“三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。” 《祖庭事苑》載《孝子傳》，云：楚王夫人，嘗夏乘涼抱鐵柱感孕，後產一鐵塊。楚王令干將鑄為劍，三年乃成雙劍，一雌一雄。干將密留雄，以雌進於楚王。王秘於匣中，常聞悲鳴。王問群臣，臣曰：“劍有雌雄，鳴者憶雄耳。”王大怒，即收干將殺之。干將知其應，乃以劍藏屋柱中，因囑妻莫耶曰：“日出北戶，南山其松。松生於石，劍在其中。”妻後生男，名眉間赤，年十五問母曰：“父何在？”母乃述前事。久思惟剖柱得劍，日夜欲為父報仇。楚王亦募覓其人，宣言：“有得眉間赤者厚賞之。”眉間赤遂逃。俄有客曰：“子得非眉間赤邪？”曰：“然。”客曰：“吾甑山人也，能為子報父仇。”赤曰：“父昔無辜，枉被荼毒。君今惠念，何所須邪？”客曰：“當得子頭並劍。”赤乃與劍並頭，客得之進於楚王。王大喜。客曰：“願煎油烹之。”王遂投於鼎中。客詒於王曰：“其首不爛。”王方臨視。客於後以劍擬王頭，墮鼎中。於是二首相嚙，尋亦俱爛。（川本無此楚王一段。） 雪竇道此劍能“倚天照雪”。 尋常道：“倚天長劍光能照雪”。 這些子用處，直得“大冶兮磨礱不下”。 任是良工拂拭，也未歇。 良工即干將是也，故事自顯。 雪竇頌了，末後顯出道：“別別”，也不妨奇特。 別有好處，與尋常劍不同。 且道，如何是別處？ “珊瑚枝枝撐著月”，可謂光前絕後，獨據寰中，更無等匹。 畢竟如何？諸人頭落也！ 老僧更有一小偈：“萬斛盈舟信手拏，卻因一粒甕吞蛇。 拈提百轉舊公案，撒卻時人幾眼沙。”

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 龍吟霧起，虎嘯風生。 出世宗猷，金玉相振。 通方作略，箭鋒相拄。 遍界不藏，遠近齊彰，古今明辨。 且道，是什麼人境界？試舉看。 舉 肅宗帝問忠國師：“如何是十身調御？”(作家君王。大唐天子，也合知恁麼，頭上捲輪冠，脚下無憂履。) 國師云：“檀越踏毘盧頂上行。”(須彌南畔，把手共行。猶有這箇在。) 帝云：“寡人不會。”(何不領話？可惜許。好彩不分付。帝當時便喝，更用會作什麼。) 國師云：“莫認自己清淨法身。”(雖然葛藤，却有出身處。醉後郎當，愁殺人。) 評唱 肅宗皇帝，在東宮時，已參忠國師，後來即位，敬之愈篤，出入迎送，躬自捧車輦。 一日致個問端來，問國師，云：“如何是十身調御？”師云：“檀越踏毗盧頂上行。” 國師平生一條脊梁骨，硬如生鐵，及至帝王面前，如爛泥相似。 雖然答得廉纖，卻有個好處。 他道：“爾要會得，檀越須是向毗盧頂上行始得。” 他卻不薦，更道：“寡人不會。” 國師後面忒殺郎當落草，更注頭上底一句云：“莫錯認自己清凈法身。” 所謂人人具足，個個圓成，看他一放一收，八面受敵。 不見道：“善為師者，應機設教，看風使帆。” 若只僻守一隅，豈能回互？ 看他黃檗老，善能接人，遇著臨濟，三回便痛施六十棒，臨濟當下便會去。 及至為裴相國，葛藤忒殺，此豈不是善為人師？ 忠國師善巧方便，接肅宗帝，蓋為他有八面受敵的手段。 十身調御者，即是十種他受用身，法報化三身，即法身也。何故？報化非真佛，亦非說法者。據法身，則一片虛凝，靈明寂照。 太原孚上座，在揚州光孝寺，講《涅槃經》。有游方僧，即夾山典座，在寺阻雪，因往聽講。講至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，典座忽然失笑。孚乃目顧，講罷令請禪者問，云：“某素智狹劣，依文解義。適來講次，見上人失笑。某必有所短乏處，請上人說。”典座云：“座主不問，即不敢說。座主既問，則不可不言。某實是笑座主不識法身。”孚云：“如此解說，何處不是？”典座云：“請座主更說一遍。”孚曰：“法身之理，猶若太虛。豎窮三際，橫亙十方。彌綸八極，包括二儀。隨緣赴感，靡不周遍。”典座曰：“不道座主說不是。只識得法身量邊事，實未識法身在。”孚曰：“既然如是，禪者當為我說。”典座曰：“若如是，座主暫輟講旬日。於靜室中端然靜慮，收心攝念。善惡諸緣一時放卻，自窮究看。”孚一依所言，從初夜至五更，聞鼓角鳴，忽然契悟。便去叩禪者門。典座曰：“阿誰？”孚曰：“某甲。”典座咄曰：“教汝傳持大教，代佛說法。夜半為什麼醉酒臥街？”孚曰：“自來講經，將生身父母鼻孔扭捏。從今日已後，更不敢如是。” 看他奇特漢，豈只去認個昭昭靈靈，落在驢前馬後，須是打破業識，無一絲毫頭可得，猶只得一半在。 古人道：“不起纖毫修學心，無相光中常自在。” 但識常寂滅底，莫認聲色，但識靈知，莫認妄想。 所以道：“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。” 達摩問二祖：“汝立雪斷臂，當為何事？”祖曰：“某甲心未安，乞師安心。”摩云：“將心來，與汝安。”祖曰：“覓心，了不可得。”摩曰：“與汝安心竟。”二祖忽然領悟。 且道，正當恁麼時，法身在什麼處？ 長沙云：“學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。” 如今人只認得個昭昭靈靈，便瞠眼努目弄精魂，有什麼交涉？ 只如他道“莫認自己清凈法身”。 且如自己法身，爾也未夢見在，更說什麼莫認？ 教家以清凈法身為極則，為什麼卻不教人認？ 不見道：“認著依前還不是。” 咄，好便與棒。 會得此意者，始會他道“莫認自己清凈法身”。 雪竇嫌他老婆心切，爭奈爛泥里有刺。 豈不見，洞山和尚接人有三路，所謂：玄路、烏道、展手。 初機學道，且此三路行履。 僧問師：“尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”洞山云：“不逢一人。” 僧云：“如何行？”山云：“直須足下無私去。” 僧云：“只如行鳥道，莫便是本來面目否？”山云：“闍梨因什麼顛倒？” 僧云：“什麼處是學人顛倒處？”山云：“若不顛倒，為什麼認奴作郎？” 僧云：“如何是本來面目？”山云：“不行鳥道。” 須是見倒這般田地，方有少分相應。 直下打疊，教削跡吞聲，猶是衲僧門下，沙彌童行見解在。 更須回首塵勞，繁興大用，始得。雪竇頌云。 頌 一國之師亦強名，(何必？空花水月，風過樹頭搖。) 南陽獨許振嘉聲。(果然坐斷要津。千箇萬箇中，難得一箇半箇。) 大唐扶得真天子，(可憐生。接得堪作何用？接得瞎衲僧，濟什麼事？) 曾踏毘盧頂上行。(一切人何不恁麼去？直得天上天下，上座作麼生踏？) 鐵鎚擊碎黃金骨，(暢快平生，已在言前。) 天地之間更何物？(茫茫四海少知音。全身擔荷，撒沙撒土。) 三千剎海夜沈沈，(高着眼。把定封疆。爾待入鬼窟裏去那？) 不知誰入蒼龍窟？(三十棒，一棒也少不得。拈了也，還會麼？咄。諸人鼻孔被雪竇穿了也。莫錯認自己清淨法身。) 評唱 “一國之師亦強名，南陽獨許振嘉聲”，此頌一似個真讚相似。 不見道：“至人無名。”喚作國師，亦是強安名了。 國師之道，不可比倫，善能恁麼接人。 獨許南陽是個作家：“大唐扶得真天子，曾踏毗盧頂上行”，若是具眼衲僧眼腦，須是向毗盧頂上行，方見此十身調御。 佛謂之調御，便是十號之一數也。一身化十身，十身化百身，乃至於百億身。 大綱只是一身，這一頌卻易說。 後頌他道“莫認自己清凈法身”，頌得水灑不著，直是難下口說。 “鐵錘擊碎黃金骨”，此頌莫認自己清凈法身。 雪竇忒殺讚嘆他，黃金骨一錘擊碎了也。 “天地之間更何物？”直須凈裸裸，赤灑灑，更無一物可得，乃是本地風光。 一似“三千剎海夜沉沉”，三千大千世界，香水海中有無邊剎，一剎有一海。 正當夜靜更深時，天地一時澄澄地，且道，是什麼？ 切忌作閉目合眼會，若恁麼會，正墮在毒海。 “不知誰入蒼龍窟？”展腳縮腳，且道是誰？ 諸人鼻孔一時被雪竇穿卻了也。

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 收因結果，盡始盡終。 對面無私，元不曾說。 忽有箇出來道：“一夏請益，為什麼不曾說？” 待爾悟來向爾道。 且道，為復是當面諱却？為復別有長處？試舉看。 舉 天平和尚行脚時參西院。常云：“莫道會佛法，覓箇舉話人也無。”(漏逗不少。這漢是則是，爭奈靈龜曳尾。) 一日西院遙見召云：“從漪。”(鐃鉤搭索了也。) 平舉頭。(著。兩重公案。) 西院云：“錯。”(也須是鑪裏煅過始得。劈腹剜心。三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。) 平行三兩步。(已是半前落後，這漢泥裏洗土塊。) 西院又云：“錯。”(劈腹剜心。人皆喚作兩重公案。殊不知似水入水，如金博金。) 平近前。(依前不知落處。展轉摸索不著。) 西院云：“適來這兩錯，是西院錯，是上座錯？”(前箭猶輕，後箭深。) 平云：“從漪錯。”(錯認馬鞍橋，喚作爺下頷。以恁麼衲僧，打殺千箇萬箇，有什麼罪？) 西院云：“錯。”(雪上加霜。) 平休去。(錯認定盤星，果然不知落處。軒知爾鼻孔在別人手裏。) 西院云：“且在這裏過夏。待共上座商量這兩錯。”(西院尋常脊梁硬似鐵，當時何不趕將出去。) 平當時便行。(也似衲僧。似則似，是則未是。) 後住院謂眾云：(貧兒思舊債。也須是點過。) “我當初行脚時，被業風吹，到思明長老處，連下兩錯。更留我過夏，待共我商量。我不道恁麼時錯。我發足向南方去時，早知道錯了也。”(爭奈這兩錯何？千錯萬錯，爭奈沒交涉。轉見郎當愁殺人。) 評唱 思明先參大覺，後承嗣前寶壽。 一日問：“踏破化城來時如何？”壽云：“利劍不斬死漢。” 明云：“斬。”壽便打。 思明十回道斬，壽十回打。 云：“這漢著甚死急，將個死尸，抵他痛棒。”遂喝出。 其有一僧，問寶壽云：“適來問話的僧，甚有道理。和尚方便接他。”寶壽亦打，趕出這僧。 且道，寶壽亦趕這僧，唯當道他說是說非，且別有道理，意作麼生？ 後來俱承嗣寶壽。 思明一日出見南院。院問云：“甚處來？”明云：“許州來。” 院云：“將得什麼來？”明云：“將得個江西剃刀，獻與和尚。” 院云：“既從許州來，因甚卻有江西剃刀。”明把院手掏一掏。 院云：“侍者收取。”思明以衣袖拂一拂便行。 院云：“阿剌剌，阿剌剌。” 天平曾參進山主來。 為他到諸方，參得些蘿卜頭禪在肚皮裏，到處便輕開大口道，我會禪會道。 常云：“莫道會佛法，覓個舉話人也無。” 屎臭氣熏人，只管放輕薄。 且如諸佛未出世，祖師未西來，未有問答，未有公案已前，還有禪道麼？ 古人事不獲已，對機垂示，後人喚作公案。 因世尊拈花，迦葉微笑。 後來阿難問迦葉：“世尊傳金蝠外，別傳何法？”迦葉云：“阿難。”阿難應諾。迦葉云：“倒卻門前剎竿著。” 只如未拈花、阿難未問已前，甚處得公案來？ 只管被諸方冬瓜印子印定了，便道：“我會佛法奇特，莫教人知。” 天平正如此，被西院叫來連下兩錯，直得周慞惶怖、分疎不下，前不構村，後不迭店。 有者道：“說個西來意，早錯了也。” 殊不知西院這兩錯落處，諸人且道，落在什麼處？ 所以道，他參活句，不參死句。 天平舉頭，已是落二落三了也。 西院云錯，他卻不薦得當陽用處，只道：“我肚皮裏有禪。莫管他。”又行三兩步。 西院又云錯，卻依舊黑漫漫地。 天平近前，西院云：“適來兩錯，是西院錯，是上座錯？”天平云：“從漪錯。” 且喜沒交涉，已是第七第八頭了也。 西院云：“且在這裏度夏，待共上座商量這兩錯。” 天平當時便行，似則也似，是則未是。 也不道他不是，只是趕不上，雖然如是，卻有些子衲僧氣息。 天平後住院，謂眾云：“我當初行腳時，被業風吹到思明和尚處，連下兩錯。更留我度夏，待共我商量。我不道恁麼時錯，我發足向南方去時，早知道錯了也。” 這漢也殺道，只是落第七第八頭，料掉沒交涉。 如今人聞他道“發足向南方去時，早知道錯了也”，便去卜度道：“未行腳時，自無許多佛法禪道。及至行腳，被諸方熱瞞。不可未行腳時，喚地作天，喚山作水，幸無一星事。” 若總恁麼作流俗見解，何不買一片帽戴。 大家過時，更須圓頂方袍，有什麼用處？ 佛法不是這個道理。 若論此事，豈有許多般葛藤。 爾若道“我會他不會”，擔一簷禪，繞天下走，被明眼人勘破，一點也使不著。 雪竇正如此頌出。 頌 禪家流，(漆桶，一狀領過。) 愛輕薄，(也有些子。呵佛罵祖，如麻似粟。) 滿肚參來，用不著。(只宜有用處。方木不逗圓孔。闍黎與他同參。) 堪悲堪笑天平老，(天下衲僧跳不出。不怕旁人攢眉，也得人鈍悶。) 却謂當初悔行脚。(未行脚已前錯了也。踏破草鞋堪作何用。一筆勾下。) 錯錯，(是什麼？雪竇已錯下名言了也。) 西院清風頓銷鑠。(西院在什麼處？何似生？莫道西院，三世諸佛，天下老和尚，亦須倒退三千始得。於斯會得，許爾天下橫行。) 復云：“忽有箇衲僧出云錯。(一狀領過，猶較些子。) 雪竇錯，何似天平錯？”(西院又出世，據欵結案。總沒交涉。且道，畢竟如何？打云：錯。) 評唱 “禪家流，愛輕薄，滿肚參來用不著”，這漢會則會，只是用不得。 尋常目視雲霄，道他會得多少禪，及至向烘爐裡才烹，原來一點使不著。 五祖先師道：“有一般人參禪，如琉璃瓶裡搗糍糕相似。 更動轉不得，抖擻不出，觸著便破。 若要活潑潑地，但參皮殼漏子禪。 直向高山上，撲將下來，亦不破，亦不壞。” 古人道，設使言前薦得，猶是滯殼迷封。直饒句下精通，未免觸途狂見。 “堪悲堪笑天平老，卻謂當初悔行腳”，雪竇道，堪悲他對人說不出，堪笑他會一肚皮禪，更使些子不著。 “錯錯”，這兩錯，有者道，天平不會是錯。 又有的道，無語的是錯。 有什麼交涉？ 殊不知這兩錯，如擊石火，似閃電光，是他向上人行履處。 如仗劍斬人，直取人咽喉，命根方斷。 若向此劍刃上行得，便七縱八橫。 若會得兩錯，便可以見西院清風頓銷鑠。 雪竇上堂，舉此話了，意道錯。 我且問爾，雪竇這兩錯，何似天平錯？ 且參三十年。

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 拈一放一，未是作家；舉一明三，猶乖宗旨。 直得天地陡變，四方絕唱；雷奔電馳，雲行雨驟；傾湫倒岳，甕瀉盆傾，也未提得一半在。 還有解轉天關、移地軸的麼？試舉看。 舉 金剛經云：“若為人輕賤，(放一線道，又且何妨？) 是人先世罪業，(驢駝馬載。) 應墮惡道。(陷墮了也。) 以今世人輕賤故，(酬本及末，只得忍受。) 先世罪業，(向什麼處摸索？種穀不生豆苗。) 則為消滅。”(雪上加霜又一重，如湯消氷。) 評唱 《金剛經》云：“若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。” 只據平常講究，乃經中常論，雪竇拈來頌這意，欲打破教家鬼窟裏活計。 昭明太子科此一分，為能凈業障。 教中大意說此經靈驗，如此之人先世造地獄業，為善力強未受，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。此經故能消無量劫來罪業，轉重成輕，轉輕不受，復得佛果菩提。 據教家，轉此二十餘張經，便喚作持經，有什麼交涉？ 有的道，經自有靈驗。 若恁麼，爾試將一卷放在閑處看，他有感應也無？ 法眼云：“證佛地者，名持此經。” 經中云：“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。” 且道，喚什麼作此經？莫是黃卷赤軸底是麼？且莫錯認定盤星。 金剛諭於法體堅固，故物不能壞，利用故，能摧一切物，擬山則山摧，擬海則海竭，就諭彰名，其法亦然。 此般若有三種：一實相般若，二觀照般若，三文字般若。 實相般若者即是真智，乃諸人腳跟下一段大事，輝騰今古，迥絕知見，凈裸裸，赤灑灑者是。觀照般若者，即是真境，二六時中，放光動地，聞聲見色者。文字般若者，即能詮文字，即如今說者聽者。 且道，是般若，不是般若？ 古人道：“人人有一卷經。”又道：“手不執經卷，常轉如是經。” 若據此經靈驗，何止轉重令輕，轉輕不受？ 設使敵聖功能，未為奇特。 不見龐居士聽講《金剛經》，問座主曰：“俗人敢有小問，不知如何？”主云：“有疑請問。” 士云：“無我相無人相，既無我人相，教阿誰講阿誰聽？”座主無對，卻云：“某甲依文解義，不知此意。” 居士乃有頌云：“無我亦無人，作麼有疏親？ 勸君休歷座，爭似直求真。 金剛般若性，外絕一纖塵。 我聞並信受，總是假稱名。” 此頌最好，分明一時說了也。 圭峰科《四句偈》云：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。” 此四句偈義，全同“證佛地者，名持此經”。 又道：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。” 此亦是四句偈，但中間取其義全者。 僧問晦堂：“如何是四句偈？”晦堂云：“話墮也不知。” 雪竇於此經上指出，若有人持此經者，即是諸人本地風光，本來面目。 若據祖令當行，本地風光，本來面目，亦斬為三段，三世諸佛，十二分教，不消一捏。 到這裡，設使有萬種功能，亦不能管得。 如今人只管轉經，都不知是什麼道理，只管道：“我一日轉得多少。” 只認黃卷赤軸巡行數墨，殊不知全從自己本心上起。 這個唯是轉處些子。 大珠和尚云：“向空屋裡堆數函經，看他放光麼？” 只以自家一念發底心是功德，何故？ 萬法皆出於自心。 一念是靈，既靈即通，既通即變。 古人道：“青青翠竹，盡是真如。鬱鬱黃花，無非般若。” 若見得徹去，即是真如，忽未見得，且道，作麼生喚作真如？ 《華嚴經》云：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。” 爾若識得去，逢境遇緣，為主為宗。 若未能明得，且伏聽處分。 雪竇出眼頌大概，要明經靈驗也。 頌 明珠在掌，(上通霄漢，下徹黃泉。道什麼？四邊誵訛，八面玲瓏。) 有功者賞。(多少分明，隨他去也。忽若無功時，作麼生賞？) 胡漢不來，(內外絕消息，猶較些子。) 全無伎倆。(展轉沒交涉。向什麼處摸索？打破漆桶來相見。) 伎倆既無，(休去歇去。阿誰恁麼道？) 波旬失途。(勘破了也。這外道魔王，尋蹤跡不見。) 瞿曇瞿曇，(佛眼覰不見。咄。) 識我也無？(咄。勘破了也。) 復云：“勘破了也。”(一棒一條痕。已在言前。) 評唱 “明珠在掌，有功者賞”，若有人持得此經，有功驗者，則以珠賞之。 他得此珠，自然會用，胡來胡現，漢來漢現，萬象森羅，縱橫顯現，此是有功勛。 法眼云：“證佛地者，名持此經。”此兩句頌公案畢。 “胡漢不來，全無伎倆”，雪竇裂轉鼻孔。 也有胡漢來，則教爾現，若忽胡漢俱不來時，又且如何？ 到這裏，佛眼也覷不見。 且道，是功勛，是罪業？是胡是漢？ 直似羚羊掛角，莫道聲響蹤跡，氣息也無。 向什麼處摸索？ 至使諸天捧花無路，魔外潛覷無門。 是故洞山和尚，一生住院，土地神覓蹤跡不見，一日廚前拋撒米面。 洞山起心曰：“常住物色，何得作賤如此？”土地神遂得一見，便禮拜。 雪竇道：“伎倆既無”，若到此無伎倆處，波旬也教失途。 世尊以一切眾生為赤子，若有一人，發心修行，波旬宮殿，為之振裂，他便來惱亂修行者。 雪竇道：“直饒波旬恁麼來，也須教失卻途路，無近傍處。” 雪竇更自點胸云：“瞿曇，瞿曇，識我也無？” 莫道是波旬，任是佛來，還識我也無？ 釋迦老子尚自不見，諸人向什麼處摸索？ 復云：“勘破了也。” 且道，是雪竇勘破瞿曇？瞿曇勘破雪竇？ 具眼者，試定當看。

​《碧岩录》逐字版合集 舉 趙州示眾三轉語。(道什麼？三段不同。) 評唱 趙州示此三轉語了，末後却云：“真佛屋裏坐。” 趙州示此三轉語了，末後卻云：“真佛屋裡坐。”這一句忒殺郎當。 他古人出一隻眼，垂手接人，略借此語，通個消息，要為人。 爾若一向正令全提，法堂前草深一丈。 雪竇嫌他末後一句漏逗，所以削去，只頌三句。 泥佛若渡水，則爛卻了也；金佛若渡爐中，則熔卻了也；木佛若渡火，便燒卻了也。有什麼難會？ 雪竇一百則頌古，計較葛藤，唯此三頌，直下有衲僧氣息。 只是這頌也不妨難會，爾若透得此三頌，便許爾罷參。 頌 泥佛不渡水，(浸爛鼻孔，無風起浪。) 神光照天地。(干他什麼事？見兔放鷹。) 立雪如未休，(一人傳虛，萬人傳實。將錯就錯，阿誰曾見爾來。) 何人不雕偽？(入寺看額。二六時中，走上走下，是什麼？闍黎便是。) 評唱 “泥佛不渡水，神光照天地”，這一句頌分明了。 且道，為什麼卻引神光？ 二祖初生時，神光燭室，亙於霄漢。 又一夕神人現，謂二祖曰：“何久於此？汝當得道時至，宜即南之。” 二祖以神遇遂名神光，久居伊洛，博極群書。 每嘆曰：“孔老之教，祖述風規，近聞達摩大師住少林。” 乃往彼晨夕參扣，達摩端坐面壁，莫聞誨勵。 光自忖曰：“昔人求道，敲骨出髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何如？” 其年十二月九日夜大雪，二祖立於砌下，遲明積雪過膝。 達摩憫之曰：“汝立雪於此，當求何事？”二祖悲淚曰：“惟願慈開甘露門，廣度群品。” 達摩曰：“諸佛妙道，曠劫精勤。難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，無有是處。” 二祖聞誨勵，向道益切，潛取利刀，自斷左臂，致於達摩前。 摩知是法器，遂問曰：“汝立雪斷臂，當為何事？” 二祖曰：“某甲心未安，乞師安心。”摩曰：“將心來，與汝安。”祖曰：“覓心了不可得。”達摩云：“與汝安心竟。” 後達摩為易其名曰“慧可。” 後接得三祖燦大師。 既傳法，隱於舒州皖公山。 屬後周武帝破滅佛法，沙汰僧，師往來太湖縣司空山，居無常處，積十餘載，無人知者。 宣律師《高僧傳》，載二祖事不詳。 《三祖傳》云：“二祖妙法不傳於世，賴值末後依前悟他當時立雪。” 所以雪竇道：“立雪如未休，何人不雕偽？” 立雪若未休，足恭謟詐之人皆效之，一時只成雕偽，則是謟詐之徒也。 雪竇頌“泥佛不渡水”，為什麼卻引這因緣來用？ 他參得意根下無一星事，凈裸裸地，方頌得如此。 五祖尋常教人看此三頌。 豈不見，洞山初和尚有頌示眾云：“五臺山上雲蒸飯，古佛堂前狗尿天。剎竿頭上煎餡子，三個胡孫夜簸錢。” 又杜順和尚道：“懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上。” 又傅大士頌云：“空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。” 又云：“石人機似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲應須和。” 若會得此語，便會他雪竇頌。 頌 金佛不渡罏。(燎却眉毛。天上天下，唯我獨尊。) 人來訪紫胡。(又恁麼去也。只恐喪身失命。) 牌中數箇字。(不識字底猫兒，也無話會處。天下衲僧，插嘴不得。只恐喪身失命。) 清風何處無。(又恁麼去也。頭上漫漫，脚下漫漫。又云：來也。) 評唱 “金佛不渡爐，人來訪紫胡”，此一句亦頌了也。為什麼卻引人來訪紫胡？須是作家罏鞴始得。 紫胡和尚，山門立一牌。牌中有字云：“紫胡有一狗。上取人頭，中取人腰，下取人腳。擬議則喪身失命。”凡見新到，便喝云：“看狗！”僧才回首，紫胡便歸方丈。 且道，為什麼卻咬趙州不得？ 紫胡又一夕夜深，於後架叫云：“捉賊，捉賊。”黑地逢著一僧。攔胸捉住云：“捉得也，捉得也。”僧云：“和尚，不是某甲。”胡云：“是則是，只是不肯承當。” 爾若會得這話，便許爾咬殺一切人，處處清風凜凜。 若也未然，牌中數個字，決定不奈何，若要見他，但透得盡方見。 頌 木佛不渡火，(燒却了也，唯我能知。) 常思破竈墮。(東行西行，有何不可？癩兒牽伴。) 杖子忽擊著，(在山僧手裏。山僧不用人，阿誰手裏無？) 方知辜負我。(似爾相似。摸索不著，有什麼用處？蒼天蒼天。三十年後始得。寧可永劫沈淪，不求諸聖解脫。若向箇裏薦得，未免辜負。作麼生得不辜負去？拄杖子未免在別人手裏。) 評唱 “木佛不渡火，常思破竈墮”，此一句亦頌了。雪竇因此木佛不渡火，常思破竈墮。 嵩山破竈墮和尚，不稱姓字，言行叵測，隱居嵩山。 一日領徒，入山塢間，有廟甚靈。 殿中唯安一竈，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。 師入廟中，以拄杖敲竈三下，云：“咄！汝本磚土合成，靈從何來？聖從何起？恁麼烹殺物命。” 又乃擊三下，竈乃自傾破，墮落。 須臾有一人，青衣峨冠，忽然立師前設拜曰：“我乃竈神。久受業報，今日蒙師說無生法。已脫此處，生在天中，特來致謝。” 師曰：“汝本有之性，非吾強言。”神再拜而沒。 侍者曰：“某甲等久參侍和尚，未蒙指示。竈神得何徑旨，便乃生天？” 師曰：“我只向伊道，汝本磚土合成，靈從何來？聖從何起？”侍僧俱無對。 師云：“會麼？”僧云：“不會。”師云：“禮拜著。”僧禮拜。師云：“破也，破也，墮也，墮也！”侍者忽然大悟。 後有僧舉似安國師，師嘆云：“此子會盡物我一如。” 竈神悟此則故是，其僧乃蘊成身，亦云破也墮也，二俱開悟。 且四大五蘊，與磚瓦泥土，是同是別？ 既是如此，雪竇為什麼道：“杖子忽擊著，方知辜負我？” 因甚卻成個辜負去？只是未得拄杖子在。 且道雪竇頌木佛不渡火，為什麼卻引破竈墮公案？ 老僧直截與爾說，他意只是絕得失情塵意想，凈裸裸地，自然見他親切處也。

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 有佛處不得住，住著頭角生。 無佛處急走過，不走過，草深一丈。 直饒凈裸裸，赤灑灑，事外無機，機外無事，未免守株待兔。 且道，總不恁麼，作麼生行履？試舉看。 舉 長慶有時云：“寧說阿羅漢有三毒。(焦糓不生芽。) 不說如來有二種語。(已是謗釋迦老子了。) 不道如來無語。(猶自顢頇。早是七穿八穴。) 只是無二種語。”(周由者也。說什麼第三第四種。) 保福云：“作麼生是如來語？”(好一拶。道什麼？) 慶云：“聾人爭得聞？”(望空啟告。七花八裂。) 保福云：“情知爾向第二頭道。”(爭瞞得明眼人。裂轉鼻孔。何止第二頭？) 慶云：“作麼生是如來語？”(錯。却較些子。) 保福云：“喫茶去。”(領。復云：還會麼？蹉過了也。) 評唱 長慶、保福在雪峰會下，常互相舉覺商量。 一日平常如此說話云：“寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。” 梵語阿羅漢，此云殺賊，以功能彰名，能斷九九八十一品煩惱，諸漏已盡，梵行已立。此是無學阿羅漢位。 三毒即是貪嗔癡。根本煩惱，八十一品，尚自斷盡，何況三毒！ 長慶道：“寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。”大意要顯如來無不實語。 《法華經》云：“唯此一事實，餘二則非真。”又云：“唯有一乘法，無二亦無三。” 世尊三百餘會，觀機逗教，應病與藥，萬種千般說法，畢竟無二種語。 他意到這裏，諸人作麼生見得？ 佛以一音演說法，則不無，長慶要且未夢見如來語在。 何故？大似人說食，終不能飽。 保福見他平地上說教，遂問：“作麼生是如來語？”慶云：“聾人爭得聞？”這漢知他幾時在鬼窟裏作活計來也。 保福云：“情知爾第二頭道。”果中其言，卻問：“師兄作麼生是如來語？”福云：“吃茶去。” 槍頭倒被別人奪去了也，大小長慶，失錢遭罪。 且問，諸人，如來語還有幾個？ 須知恁麼見得，方見這兩個漢敗缺，仔細檢點將來，盡合吃棒。 放一線道與他理會。 有的云：“保福道得是，長慶道得不是。”只管隨語生解，便道有得有失。 殊不知，古人如擊石火，似閃電光。 如今人不去他古人轉處看，只管去句下走。 便道：“長慶當時不便用，所以落第二頭。保福云吃茶去，便是第一頭。” 若只恁麼看，到彌勒下生，也不見古人意。 若是作家，終不作這般見解。 跳出這窠窟，向上自有一條路。 爾若道“聾人爭得聞”有什麼不是處，保福云“吃茶去”有什麼是處。轉沒交涉。 是故道，他參活句，不參死句。 這因緣與“遍身是、通身是”因緣一般，無爾計較是非處。 須是爾腳跟下，凈裸裸地，方見古人相見處。 五祖老師云：“如馬前相撲相似，須是眼辨手親。” 這個公案，若以正眼觀之俱無得失處。 辨個得失，無親疏處，分個親疏，長慶也須禮拜保福始得。 何故？這個些子，巧處用得好，如電轉星飛相似。 保福不妨牙上生牙，爪上生爪。 頌 頭兮第一第二，(我王庫中，無如是事。古今榜樣。隨邪逐惡，作什麼？) 臥龍不鑒止水。(同道方知。) 無處有月波澄，(四海孤舟，獨自行。徒勞卜度，討什麼椀？) 有處無風浪起。(嚇殺人。還覺寒毛卓竪麼？打云：來也。) 稜禪客，稜禪客，(勾賊破家。閙市裏莫出頭。失錢遭罪。) 三月禹門遭點額。(退己讓人，萬中無一。只得飲氣吞聲。) 評唱 “頭兮第一第二”，人只管理會第一第二，正是死水裡作活計。 這個機巧，爾只作第一第二會，且摸索不著在。 雪竇云：“臥龍不鑒止水。”死水裡豈有龍藏？若是第一第二，正是止水裡作活計。 須是洪波浩渺，白浪滔天處，方有龍藏。 正似前頭云：“澄潭不許蒼龍蟠。”不見道：“死水不藏龍。”又道：“臥龍長怖碧潭清。” 所以道：“無龍處，有月波澄，風恬浪靜。有龍處，無風起浪。” 大似保福道“吃茶去”，正是無風起浪。 雪竇到這裏，一時與爾打迭情解頌了也。 他有餘韻，教成文理。 依前，就裡頭著一隻眼，也不妨奇特。 卻道：“棱禪客，棱禪客，三月禹門遭點額。”長慶雖是透龍門底龍，卻被保福驀頭一點。

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 聲前一句，千聖不傳，面前一絲，長時無間。凈裸裸，赤灑灑。 露地白牛，眼卓朔，耳卓朔。 金毛獅子，則且置，且道，作麼生是露地白牛？ 舉 楞嚴經云：“吾不見時，何不見吾不見之處？(好箇消息。用見作什麼？釋迦老子，漏逗不少。) 若見不見，自然非彼不見之相。(咄。有甚閑工夫。不可教山僧作兩頭三面去也。) 若不見吾不見之地。(向什麼處去也。釘鐵橛相似。咄。) 自然非物。(按牛頭喫草，更說什麼口頭聲色。) 云何非汝？”(說爾說我，總沒交涉。打云：還見釋迦老子麼？爭奈古人不肯承當。打云：脚跟下自家看取。還會麼？) 評唱 《楞嚴經》云：“吾不見時，何不見吾不見之處，若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？” 雪竇到此，引經文不盡，全引則可見。 經云：“若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？”辭多不錄。 阿難意道，世界、燈籠、露柱，皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明，喚作什麼物，教我見佛意。 世尊云：“我見香臺。”阿難云：“我亦見香臺，即是佛見。” 世尊云：“我見香臺則可知。我若不見香臺時，爾作麼生見？”阿難云：“我不見香臺時，即是見佛。” 佛云：“我云不見，自是我知。汝云不見，自是汝知。他人不見處，爾如何得知？” 古人云，到這裏，只可自知，與人說不得。 只如世尊道：“吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？” 若道認見為有物，未能拂跡。 吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕，爾向什麼處摸索？ 經意初縱破，後奪破。 雪竇出教眼頌，亦不頌物，亦不頌見與不見，直只頌見佛也。 頌 全象全牛瞖不殊，(半邊瞎漢。半開半合。扶籬摸壁，作什麼？一刀兩段。) 從來作者共名模。(西天四七，唐土二三。天下老和尚，如麻似粟。猶自少在。) 如今要見黃頭老，(咄。這老胡。瞎漢。在爾脚跟下。) 剎剎塵塵在半途。(脚跟下蹉過了也。更教山僧說什麼。驢年還曾夢見麼？) 評唱 “全象全牛翳不殊”，眾盲模象，各說異端，出《涅槃經》。 僧問仰山：“和尚見人問禪問道，便作一圓相，於中書牛字。意在於何？” 仰山云：“這個也是閑事。 忽若會得，不從外來。忽若不會，決定不識。 我且問爾，諸方老宿，於爾身上，指出那個是爾佛性？ 為復語的是，默的是？莫是不語不默的是？為復總是，為復總不是？ 爾若認語的是，如盲人摸著象尾。若認默的是，如盲人摸著象耳。若認不語不默的是，如盲人摸著象鼻。若道物物都是，如盲人摸著象四足。若道總不是，拋本象落在空中。 如是眾盲所見，只於象上，名邈差別。 爾要好，切莫摸象。莫道見覺是，亦莫道不是。” 祖師云：“菩提本無樹，明鏡亦無臺。本來無一物，爭得染塵埃？” 又云：“道本無形相，智慧即是道。作此見解者，是名真般若。” 明眼人見象，得其全體，如佛見性亦然。 全牛者出《莊子》：庖丁解牛，未嘗見其全牛。順理而解，游刃自在。更不須下手。才舉目時，頭角蹄肉，一時自解了。如是十九年，其刃利如新發於硎。謂之全牛。 雖然如此奇特，雪竇道，縱使得如此，全象全牛與眼中翳更不殊。 “從來作者共名模”，直是作家，也去裡頭摸索不著。 自從迦葉，乃至西天此上祖師，天下老和尚，皆只是名模。 雪竇直截道：“如今要見黃頭老”，所以道，要見即便見，更要尋覓方見，則千里萬里也。 黃頭老，乃黃面老子也。 爾如今要見，“剎剎塵塵在半途”。 尋常道：“一塵一塵剎，一葉一釋迦。”盡三千大千世界，所有微塵，只向一塵中見。 當恁麼時，猶在半途，那邊更有半途在。 且道在什麼處？ 釋迦老子，尚自不知，教山僧作麼生說得？

​《碧岩录》逐字版合集 舉 僧問大光：“長慶道因齋慶讚，意旨如何？”(重光。這漆桶，不妨疑着。不問不知。) 大光作舞。(莫賺殺人。依舊從前恁麼來。) 僧禮拜。(又恁麼去也。是則是，恐錯會。) 光云：“見箇什麼，便禮拜？”(也好一拶。須辨過始得。) 僧作舞。(依樣畫猫兒，果然錯會。弄光影漢。) 光云：“這野狐精。”(此恩難報。三十二祖只傳這箇。) 評唱 西天四七，唐土二三，只傳這個些子，諸人還知落處麼？ 若知，免得此過，若不知，依舊只是野狐精。 有者道：“是裂轉他鼻孔來瞞人。”若真個恁麼，成何道理？ 大光善能為人，他句中有出身之路。 大凡宗師，須與人抽釘拔楔，去粘解縛，方謂之善知識。 大光作舞，這僧禮拜，末後僧卻作舞，大光云：“這野狐精。” 不是轉這僧，畢竟不知的當。 爾只管作舞，遞相恁麼，到幾時得休歇去？ 大光道：“野狐精。”此語截斷金牛，不妨奇特。 所以道：“他參活句，不參死句。” 雪竇只愛他道“這野狐精”，所以頌出。 且道，這野狐精，與藏頭白海頭黑，是同是別？ “這漆桶”，又道“好師僧”，且道，是同是別？ 還知麼，觸處逢渠。雪竇頌云。 頌 前箭猶輕後箭深，(百發百中，向什麼處迴避？) 誰云黃葉是黃金？(且作止啼，瞞得小兒。也無用處。) 曹溪波浪如相似，(弄泥團漢，有什麼限？依樣畫猫兒。放行一路。) 無限平人被陸沈。(遇着活底人，帶累天下衲僧，摸索不着。帶累闍黎，出頭不得。) 評唱 “前箭猶輕後箭深”，大光作舞是前箭，復云“這野狐精”是後箭，此是從上來爪牙。 “誰云黃葉是黃金”，仰山示眾云：“汝等諸人，各自回光返照，莫記吾言。汝等無始劫來，背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。所以假設方便，奪汝麁識。如將黃葉止小兒啼，如將蜜果換苦葫蘆相似。” 古人權設方便為人，及其啼止，黃葉非金。 世尊說一代時教，也只是止啼之說。 “這野狐精”只要換他業識。 於中也有權實，也有照用，方見有衲僧巴鼻。 若會得，如虎插翼。 “曹溪波浪如相似”，倘忽四方八面學者，只管大家如此作舞，一向恁麼，“無限平人被陸沈”，有什麼救處？

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 動弦別曲，千載難逢。 見兔放鷹，一時取俊。 總一切語言，為一句，攝大千沙界，為一塵。 同死同生，七穿八穴。 還有證據者麼？試舉看。 舉 世尊一日陞座，(賓主俱失。不是一回漏逗。) 文殊白槌云：“諦觀法王法，法王法如是。”(一子親得。) 世尊便下座。(愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人。打鼓弄琵琶，相逢兩會家。) 評唱 世尊未拈花已前，早有這個消息。 始從鹿野苑，終至拔提河，幾曾用著金剛王寶劍。 當時眾中，若有衲僧氣息的漢，綽得去，免得他末後拈花，一場狼藉。 世尊良久間，被文殊一拶，便下座。 那時也有這個消息，釋迦掩室，凈名杜口，皆似此這個，則已說了也。 如肅宗問忠國師造無縫塔話，又如外道問佛不問有言，不問無言之語。看他向上人行履，幾曾入鬼窟裏作活計。 有者道：“意在默然處。”有者道：“在良久處。有言明無言底事，無言明有言底事。” 永嘉道：“默時說，說時默。” 總恁麼會，三生六十劫，也未夢見在。 爾若便直下承當得去，更不見有凡有聖。 是法平等，無有高下，日日與三世諸佛，把手共行。 後面看雪竇，自然見得頌出。 頌 列聖叢中作者知，(莫謗釋迦老子好。還他臨濟德山，千箇萬箇中，難得一箇半箇。) 法王法令不如斯。(隨他走底，如麻似粟。三頭兩面，灼然能有幾人到這裏。) 會中若有仙陀客，(就中難得伶俐人。文殊不是作家，闍黎定不是。) 何必文殊下一槌。(更下一槌，又何妨？第二第三槌總不要。當機一句，作麼生道？嶮。) 評唱 “列聖叢中作者知”，靈山八萬大眾，皆是列聖，文殊普賢，乃至彌勒，主伴同會。 須是巧中之巧，奇中之奇，方知他落處。 雪竇意謂，列聖叢中，無一個人知有，若有個作家者，方知不恁麼。 何故文殊白槌云：“諦觀法王法，法王法如是。”雪竇道：“法王法令不如斯。”何故如此？ 當時會中，若有個漢，頂門具眼，肘後有符，向世尊未陞座已前，覷得破，更何必文殊白槌？ 《涅槃經》云：“仙陀婆一名四實。一者鹽，二者水，三者器，四者馬。有一智臣，善會四義。王若欲灑洗，要仙陀婆，臣即奉水。食索奉鹽。食訖奉器飲漿，欲出奉馬。隨意應用無差。” 灼然須是個伶俐漢始得。 只如僧問香嚴：“如何是王索仙陀婆？”嚴云：“過這邊來。”僧過。嚴云：“鈍置殺人。” 又問趙州：“如何是王索仙陀婆？”州下禪床，曲躬叉手。 當時若有個仙陀婆，向世尊未陞座已前透去，猶較些子。 世尊更陞座，便下去，已是不著便了也，那堪文殊更白槌？ 不妨鈍置他世尊一上提唱。 且作麼生是鈍置處？

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 超情離見，去縛解粘。 提起向上宗乘，扶豎正法眼藏，也須十萬齊應，八面玲瓏。 直到恁麼田地，且道，還有同得同證，同死同生的麼？試舉看。 舉 鹽官一日喚侍者：“與我將犀牛扇子來。”(打葛藤不少。何似這箇好箇消息。) 侍者云：“扇子破也。”(可惜許。好箇消息。道什麼？) 官云：“扇子既破，還我犀牛兒來。”(漏逗不少。幽州猶自可，最苦是新羅。和尚用犀牛兒作什麼？) 侍者無對。(果然是箇無孔鐵鎚。可惜許。) 投子云：“不辭將出，恐頭角不全。”(似則似，爭奈兩頭三面。也是說道理。) 雪竇拈云：“我要不全底頭角。”(堪作何用？將錯就錯。) 石霜云：“若還和尚即無也。”(道什麼？撞着鼻孔。) 雪竇拈云：“犀牛兒猶在。”(嶮。洎乎錯認。收頭去。) 資福畫一圓相，於中書一牛字。(草藁不勞拈出。弄影漢。) 雪竇拈云：“適來為什麼不將出？”(金鍮不辨，也是草裏漢。) 保福云：“和尚年尊，別請人好。”(僻地裏罵官人。辭辛道苦作什麼？) 雪竇拈云：“可惜勞而無功。”(兼身在內。也好與三十棒。灼然。) 評唱 鹽官一日喚侍者：“與我將犀牛扇子來”，此事雖不在言句上，且要驗人平生意氣作略，又須得如此藉言而顯。 於臘月三十日，著得力，作得主，萬境皂然，睹之不動，可謂無功之功，無力之力。 鹽官乃齊安禪師。 古時以犀牛角為扇。時鹽官豈不知犀牛扇子破，故問侍者。侍者云：“扇子破也。” 看他古人，十二時中常在裏許，撞著磕著。 鹽官云：“扇子既破，還我犀牛兒來。” 且道，他要犀牛兒，作什麼？也只要驗人知得落處也無。 投子云：“不辭將出，恐頭角不全。”雪竇云：“我要不全的頭角。”亦向句下便投機。 石霜云：“若還和尚即無也。”雪竇云：“犀牛兒猶在。” 資福畫一圓相，於中書一牛字，為他承嗣仰山，平生愛以境致接人明此事。 雪竇云：“適來為什麼不將出？”又穿他鼻孔了也。 保福云：“和尚年尊，別請人好。”此語道得穩當。前三則語卻易見，此一句語有遠意。 雪竇亦打破了也。 山僧舊日在慶藏主處，理會道：“和尚年尊老耄，得頭忘尾。適來索扇子，如今索犀牛兒，難為執侍。故云：別請人好。” 雪竇云：“可惜勞而無功。” 此皆是下語格式：古人見徹此事，各各雖不同，道得出來，百發百中。 須有出身之路，句句不失血脈。 如今人問著，只管作道理計較，所以十二時中，要人咬嚼，教滴水滴凍，求個證悟處。 看他雪竇頌一串云。 頌 犀牛扇子用多時，(遇夏則涼，遇冬則暖。人人具足，為甚不知？阿誰不曾用？) 問著元來總不知。(知則知，會則不會。莫瞞人好。也怪別人不得。) 無限清風與頭角，(在什麼處？不向自己上會，向什麼處會？天上天下，頭角重生。是什麼？無風起浪。) 盡同雲雨去難追。(蒼天蒼天，也是失錢遭罪。) 雪竇復云：“若要清風再復，頭角重生。”(人人有箇犀牛扇子。十二時中全得他力。因什麼問着總不知。還道得麼？) 請禪客各下一轉語。(鹽官猶在。三轉了也。) 問云，扇子既破，還我犀牛兒來。”(也有一箇半箇。咄。也好推倒禪床。) 時有僧出云：“大眾參堂去。”(賊過後張弓。被奪却槍。前不搆村，後不迭店。) 雪竇喝云：“拋鉤釣鯤鯨，釣得箇蝦蟆。”便下座。(招得他恁麼地。賊過後張弓。 佛果自徵此語云：又直問爾諸人，這僧道：“大眾參堂去。”是會不會？若是不會，爭解恁麼道。若道會時，雪竇又道：“拋鉤釣鯤鯨，只釣得箇蝦蟆。”便下座。 且道，誵訛在什麼處？試請參詳看。) 評唱 “犀牛扇子用多時，問著原來總不知。” 人人有個犀牛扇子，十二時中，全得他力。為什麼問著，總不知去著？ 侍者、投子，乃至保福，亦總不知。且道，雪竇還知麼？ 不見無著訪文殊。吃茶次，文殊舉起玻璃盞子云：“南方還有這個麼？”著云：“無。”殊云：“尋常用什麼吃茶？”著無語。 若知得這個公案落處，便知得犀牛扇子有無限清風，亦見犀牛頭角崢嶸。 四個老漢恁麼道，如朝雲暮雨，一去難追。 雪竇復云：“若要清風再復，頭角重生。請禪客各下一轉語。” 問云：“扇子既破，還我犀牛兒來。”時有一禪客出云：“大眾參堂去。” 這僧奪得主家權柄，道得也殺道，只道得八成，若要十成，便與掀倒禪床。 爾且道，這僧會犀牛兒不會？若不會，卻解恁麼道？若會，雪竇因何不肯伊？ 為什麼道：“拋鉤釣鯤鯨，只釣得個蝦蟆。” 且道，畢竟作麼生？ 諸人無事，試拈掇看。

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 ​聲前一句，千聖不傳；面前一絲，長時無間。 凈裸裸，赤灑灑，頭蓬松，耳卓朔。 且道，作麼生？試舉看。 舉 僧問智門：“如何是般若體？”(通身無影象。坐斷天下人舌頭。用體作什麼？) 門云：“蚌含明月。”(光吞萬象即且止，棒頭正眼事如何？曲不藏直。雪上加霜又一重。) 僧云：“如何是般若用？”(倒退三千里。要用作什麼？) 門云：“兔子懷胎。”(嶮！苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。向光影中作活計，不出智門窠窟。若有箇出來，且道，是般若體，是般若用？且要土上加泥。) 評唱 智門道：“蚌含明月、兔子懷胎”，都用中秋意。 雖然如此，古人意卻不在蚌、兔上。 他是雲門會下尊宿，一句語須具三句，所謂：函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。 亦不消安排，自然恰好。 便去險處答這僧話，略露些子鋒芒，不妨奇特。 雖然恁麼，他古人終不去弄光影，只與爾指些路頭教人見。 這僧問：“如何是般若體？”智門云：“蚌含明月。” 漢江出蚌，蚌中有明珠，到中秋月出，蚌於水面浮，開口含月光，感而產珠，合浦珠是也。 若中秋有月則珠多，無月則珠少。 “如何是般若用？”門云：“兔子懷胎。”此意亦無異。 兔屬陰，中秋月生，開口吞其光，便乃懷胎，口中產兒。 亦是有月則多，無月則少。 他古人答處，無許多事，他只借其意，而答般若光也。 雖然恁麼，他意不在言句上，自是後人，去言句上作活計。 不見盤山道：“心月孤圓光吞萬象，光非照境境亦非存。光境俱亡復是何物？” 如今但瞠眼喚作光，只去情上生解，空裏釘橛。 古人道：“汝等諸人，六根門頭，晝夜放大光明，照破山河大地。不只止眼根放光，鼻舌身意亦皆放光也。” 到這裏，直須打迭六根下無一星事，凈裸裸，赤灑灑地，方見此話落處。 雪竇正恁麼頌出。 頌 一片虛凝絕謂情，(擬心即差，動念即隔。佛眼也覰不見。) 人天從此見空生。(須菩提，好與三十棒。用這老漢作什麼？設使須菩提，也倒退三千里。) 蚌含玄兔深深意，(也須是當人始得。有什麼意？何須更用深深意。) 曾與禪家作戰爭。(干戈已息，天下太平。還會麼？打云：闍黎喫得多少。) 評唱 “一片虛凝絕謂情”，雪竇一句便頌得好，自然見得古人意。 六根湛然，是個什麼？ 只這一片虛明凝寂，不消去天上討，也不必向別人求，自然常光現前，是處壁立千仞。 謂情即是，絕言謂情塵也。 法眼《圓成實性頌》云：“理極忘情謂，如何得諭齊？到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山遙似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。” 所以道：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。塵垢盡時光始現，心法雙忘性即真。” 又道：“三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。” 只此頌，亦見“一片虛凝絕謂情”也。 “人天從此見空生”，不見須菩提巖中宴坐，諸天雨花讚嘆，尊者云：“空中雨花讚嘆，復是何人？”天云：“我是梵天。”尊者云：“汝云何讚嘆？”天云：“我重尊者善說般若波羅蜜多。”尊者云：“我於般若，未嘗說一字。汝云何讚嘆？”天云：“尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真般若。” 又復動地雨花，看他須菩提善說般若。 且不說體用，若於此見得，便可見智門道“蚌含明月，兔子懷胎”。 古人意雖不在言句上，爭奈答處有深深之旨，惹得雪竇道“蚌含玄兔深深意”，到這裡曾與禪家作戰爭。 天下禪和子，鬧浩浩地商量，未嘗有一人夢見在。 若要與智門、雪竇同參，也須是自著眼始得。

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 通身是眼，見不到；通身是耳，聞不及；通身是口，說不著；通身是心，鑒不出。 通身即且止，忽若無眼作麼生見？無耳作麼生聞？無口作麼生說？無心作麼生鑒？ 若向個裡撥轉得一線道，便與古佛同參。 參則且止，且道，參個什麼人？ 舉 雲巖問道吾：“大悲菩薩，用許多手眼，作什麼？”(當時好與本分草料。爾尋常走上走下作什麼？闍黎問作什麼。) 吾云：“如人夜半，背手摸枕子。”(何不用本分草料。一盲引眾盲。) 巖云：“我會也。”(將錯就錯。賺殺一船人。同坑無異土。未免傷鋒犯手。) 吾云：“汝作麼生會？”(何勞更問？也要問過。好與一拶。) 巖云：“遍身是手眼。”(有什麼交涉？鬼窟裏作活計。泥裏洗土塊。) 吾云：“道即太殺道。只道得八成。”(同坑無異土。奴見婢慇懃。癩兒牽伴。) 巖云：“師兄作麼生？”(取人處分爭得。也好與一拶。) 吾云：“通身是手眼。”(鰕跳不出斗。換却爾眼睛，移却舌頭。還得十成也未？喚爹作爺。) 評唱 雲巖與道吾同參藥山，四十年肋不著席。 藥山出曹洞一宗，有三人法道盛行。 雲巖下洞山，道吾下石霜，船子下夾山。 大悲菩薩，有八萬四千母陀羅臂。 大悲有許多手眼，諸人還有也無？ 百丈云：“一切語言文字，俱皆宛轉歸於自己。” 雲巖常隨道吾咨參決擇。 一日問他道：“大悲菩薩，用許多手眼作什麼？” 當初好與他劈脊便棒，免見後有許多葛藤。 道吾慈悲不能如此，卻與他說道理，意要教他便會。 卻道：“如人夜半背手摸枕子。” 當深夜無燈光時，將手摸枕子。 且道，眼在什麼處？ 他便道：“我會也。”吾云：“汝作麼生會？”巖云：“遍身是手眼。”吾云：“道即太殺道，只道得八成。”巖云：“師兄又作麼生？”吾云：“通身是手眼。” 且道，“遍身是的”是，“通身是的”是？ 雖似爛泥，卻脫灑。 如今人多去作情解道：“遍身的不是，通身的是。” 只管咬他古人言句，於古人言下死了。 殊不知，古人意不在言句上，此皆是事不獲已而用之。 如今下注腳，立格則道：“若透得此公案，便作罷參會。以手摸渾身，摸燈籠、露柱，盡作通身話會。” 若恁麼會，壞他古人不少。 所以道：“他參活句，不參死句。” 須是絕情塵意想，凈裸裸赤灑灑地，方可見得大悲話。 不見曹山問僧：“‘應物現形，如水中月’時如何？”僧云：“如驢覷井。” 山云：“道即殺道，只道得八成。”僧云：“和尚又作麼生？”山云：“如井覷驢。”便同此意也。 爾若去語上見，總出道吾、雲巖圈繢不得。 雪竇作家，更不向句下死，直向頭上行。 頌 遍身是，(四肢八節，未是衲僧極則處。) 通身是？(頂門上有半邊，猶在窠窟裏。瞎。) 拈來猶較十萬里，(放過則不可。何止十萬里。) 展翅鵬騰六合雲。(些子境界。將謂奇特。點。) 搏風鼓蕩四溟水，(些子塵埃。將謂天下人不奈爾何。過。) 是何埃壒兮忽生？(重為禪人下注脚。斬！拈却，著那裏？) 那箇毫釐兮未止？(別吹散了也。截。) 君不見，(又恁麼去。) 網珠垂範影重重。(大小大雪竇作這箇去就。可惜許，依舊打葛藤。) 棒頭手眼從何起？(咄。賊過後張弓。放爾不得。盡大地人無出氣處。放得，又須喫棒。又打，咄云：且道，山僧底是，雪竇底是。) 咄！(三喝四喝後作麼生？) 評唱 “遍身是，通身是”，若道背手摸枕子底便是，以手摸身底便是，若作恁麼見解，盡向鬼窟裏作活計。 畢竟遍身、通身都不是，若要以情識去見他大悲話，直是猶較十萬里。 雪竇弄得一句話道：“拈來猶較十萬里”，後句頌云巖、道吾奇特處云：“展翅鵬騰六合雲，摶風鼓蕩四溟水。” 大鵬吞龍以翼摶風鼓浪，其水開三千里，遂取龍吞之。 雪竇道，爾若大鵬能摶風鼓浪，也太殺雄壯。 若以大悲千手眼觀之，只是些子塵埃忽生相似，又似一毫厘風吹未止相似。 雪竇道：“爾若以手摸身用作手眼，堪作何用？”於是大悲話上直是未在。 所以道：“是何埃壒兮忽生，那個毫釐兮未止。” 雪竇自謂，作家一時拂跡了也。 爭奈後面依舊漏逗說個諭子，依前只在圈繢里。 “君不見，網珠垂範影重重。” 雪竇引帝網明珠，以用垂範。 手眼且道，落在什麼處？ 華嚴宗中，立四法界：一理法界，明一味平等故；二事法界，明全理成事故；三理事無礙法界，明理事相融大小無礙故；四事事無礙法界，明一事遍入一切事，一切事遍攝一切事，同時交參無礙故。 所以道：“一塵才舉，大地全收。” 一一塵含無邊法界，一塵既爾，諸塵亦然。 網珠者，乃天帝釋善法堂前，以摩尼珠為網，凡一珠中映現百千珠，而百千珠俱現一珠中，交映重重，主伴無盡，此用明事事無礙法界也。 昔賢首國師，立為鏡燈諭。 圓列十鏡，中設一燈。 若看東鏡，則九鏡鏡燈歷然齊現。 若看南鏡，則鏡鏡如然。 所以世尊初成正覺，不離菩提道場。 而遍升忉利諸天，乃至於一切處。 七處九會，說《華嚴經》。 雪竇以帝網珠，垂示事事無礙法界。 然六相義甚明白，即總即別，即同即異，即成即壞。 舉一相，則六相俱該，但為眾生日用而不知。 雪竇拈帝網明珠垂範，況此大悲話。 直是如此：爾若善能向此珠網中，明得拄杖子，神通妙用，出入無礙，方可見得手眼。 所以雪竇云：“棒頭手眼從何起？” 教爾棒頭取證，喝下承當。 只如德山入門便棒，且道，手眼在什麼處？ 臨濟入門便喝，且道，手眼在什麼處？ 且道，雪竇末後，為什麼更著個咄字？參！

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 門庭施設，且恁麼，破二作三。 入理深談，也須是，七穿八穴。 當機敲點，擊碎金鎖玄關。 據令而行，直得掃蹤滅跡。 旦道，淆訛在什麼處？具頂門眼者，請試舉看。 舉 玄沙示眾云：“諸方老宿，盡道接物利生。(隨分開箇鋪席。隨家豐儉。) 忽遇三種病人來，作麼生接？(打草只要蛇驚。山僧直得目瞪口呿。管取倒退三千里。) 患盲者，拈鎚竪拂，他又不見。(端的瞎。是則接物利生。未必盲在。) 患聾者，語言三昧，他又不聞。(端的聾。是則接物利生。未必聾在。是那箇未聞在？) 患啞者，教伊說，又說不得。(端的啞。是則接物利生。未必啞在。是那箇未說在。) 且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。”(誠哉是言。山僧拱手歸降。已接了也。便打。) 僧請益雲門。(也要諸方共知著。) 雲門云：“汝禮拜著。”(風行草偃。咄。) 僧禮拜起。(這僧拗折拄杖子也。) 雲門以拄杖挃，僧退後。門云：“汝不是患盲。”(端的瞎。莫道這僧患盲好。) 復喚近前來，僧近前。(第二杓惡水澆。觀音來也。當時好與一喝。) 門云：“汝不是患聾。”(端的聾。莫道這僧患聾好。) 門乃云：“還會麼？”(何不與本分草料。當時好莫作聲。) 僧云：“不會。”(兩重公案。蒼天蒼天。) 門云：“汝不是患啞。”(端的啞，口吧吧地。莫道這僧啞好。) 僧於此有省。(賊過後張弓。討什麼碗？) 評唱 玄沙參到絕情塵意想，凈裸裸、赤灑灑地處，方解恁麼道。 是時諸方，列剎相望。 尋常示眾道：“諸方老宿，盡道接物利生。忽遇三種病人來時，作麼生接？患盲者，拈錘豎拂他又不見。患聾者，語言三昧他又不聞。患啞者，教他說，又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。” 如今人著作盲聾喑啞會，卒摸索不著。 所以道，莫向句中死卻，須是會他玄沙意始得。 玄沙常以此語接人，有僧久在玄沙處，一日上堂，僧問和尚云：“三種病人話，還許學人說道理也無？”玄沙云：“許。”僧便珍重下去。沙云：“不是不是。” 這僧會得他玄沙意。 後來法眼云：“我聞地藏和尚舉這僧語，方會三種病人話。 若道這僧不會，法眼為什麼卻恁麼道？ 若道他會，玄沙為什麼卻道“不是不是”？” 一日地藏道：“某甲聞，和尚有三種病人話是否？”沙云：“是。” 藏云：“珪琛現有眼耳鼻舌，和尚作麼生接？”玄沙便休去。 若會得玄沙意，豈在言句上？他會的自然殊別。 後有僧舉似雲門，門便會他意云：“汝禮拜著。”僧禮拜起，門以拄杖挃，這僧退後。門云：“汝不是患盲。”復喚近前來。僧近前。門云：“汝不是患聾。”乃云：“會麼？”僧云：“不會。”門云：“汝不是患啞。”其僧於此有省。 當時若是個漢，等他道“禮拜著”，便與掀倒禪床，豈見有許多葛藤？ 且道，雲門與玄沙會處，是同是別？ 他兩人會處，都只一般。 看他古人出來，作千萬種方便，意在鉤頭上。 多少苦口，只令諸人，各各明此一段事。 五祖老師云：“一人說得卻不會。一人卻會說不得。二人若來參，如何辨得他？” 若辨這兩人不得，管取為人解粘去縛不得在。 若辨得，才見入門。 便云：“我便著草鞋，向爾肚裡走幾遭了也。 猶自不省，討什麼碗？出去。” 且莫作盲聾喑啞會好。若恁麼計較，不見他意。 所以道：“眼見色如盲等，耳聞聲如聾等。” 又道：“滿眼不視色，滿耳不聞聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。” 到這裡眼見如盲相似，耳聞如聾相似，方能與玄沙意不爭多。 諸人還識盲聾喑啞的漢子落處麼？看取雪竇頌云。 頌 盲聾瘖啞，(已在言前，三竅俱明，已做一段了也。) 杳絕機宜。(向什麼處摸索？還做計較得麼？有什麼交涉？) 天上天下，(正理自由，我也恁麼。) 堪笑堪悲。(笑箇什麼？悲箇什麼？半明半暗。) 離婁不辨正色，(瞎漢。巧匠不留蹤。端的瞎。) 師曠豈識玄絲。(聾漢。大功不立賞。端的聾。) 爭如獨坐虛窓下，(須是恁麼始得。莫向鬼窟裏作活計。一時打破漆桶。) 葉落花開，自有時。(即今什麼時節？切不得作無事會。今日也從朝至暮，明日也從朝至暮。) 復云：“還會也無？”(重說偈言。) 無孔鐵鎚。(自領出去。可惜放過。便打。) 評唱 “盲聾喑啞，杳絕機宜”，盡爾見與不見，聞與不聞，說與不說，雪竇一時與爾掃卻了也。 直得盲聾喑啞見解，機宜計較，一時杳絕，總用不著。 這個向上事，可謂真盲真聾真啞，無機無宜。 “天上天下，堪笑堪悲”，雪竇一手抬，一手搦。 且道，笑個什麼？悲個什麼？ 堪笑，是啞，卻不啞，是聾，卻不聾。 堪悲，明明不盲卻盲，明明不聾卻聾。 “離婁不辨正色”，不能辨青黃赤白，正是瞎。 離婁黃帝時人，百步外能見秋毫之未，其目甚明。 黃帝遊於赤水，沈珠。令離朱尋之不見，令契詬尋之亦不得，後令象罔尋之方獲之。 故云：“象罔到時光燦爛，離婁行處浪滔天。” 這個高處一著，直是離婁之目，亦辨他正色不得。 “師曠豈識玄絲”，周時絳州晉景公之子。師曠字子野，一云，晉平公之樂大師也，善別五音六律，隔山聞蟻鬥。 時晉楚爭霸，師曠唯鼓琴，撥動風弦，知戰楚必無功。 雖然如是，雪竇道，他尚未識玄絲在。 不聾卻是聾的人。 這個高處玄音，直是師曠亦識不得。 雪竇道，我亦不作離婁，亦不作師曠，爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時。 若到此境界，雖然見似不見，聞似不聞，說似不說。 饑即吃飯，困即打眠，任他葉落花開。 葉落時是秋，花開時是春，各各自有時節。 雪竇與爾一時掃蕩了也。 又放一線道云：“還會也無？” 雪竇力盡神疲，只道得個“無孔鐵錘”。 這一句急著眼看方見，若擬議又蹉過。 師舉拂子云：“還見麼？”遂敲禪床一下云：“還聞麼？”下禪床云：“還說得麼？”

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 明眼漢，沒窠臼。 有時孤峰頂上，草漫漫。 有時鬧市裡頭，赤灑灑。 忽若忿怒哪吒，現三頭六臂。 忽若日面月面，放普攝慈光。 於一塵，現一切身，為隨類人，和泥合水。 忽若撥著向上竅，佛眼也覷不著。 設使千聖出頭來，也須倒退三千里。 還有同得同證者麼？試舉看。 舉 雲門示眾云：“藥病相治。(一合相，不可得。) 盡大地是藥。(苦瓠連根苦。擺向一邊。) 那箇是自己？”(甜瓜徹蔕甜。那裏得這消息來？) 評唱 雲門道：“藥病相治。盡大地是藥，那個是自己？” 諸人還有出身處麼？ 二六時中，管取壁立千仞。 德山棒如雨點，臨濟喝似雷奔，則且致，釋迦自釋迦，彌勒自彌勒。 未知落處者，往往喚作藥病相投會去。 世尊四十九年，三百餘會，應機設教，皆是應病與藥，如將蜜果換苦葫蘆相似，既淘汝諸人業根，令灑灑落落。 盡大地是藥，爾向什麼處插嘴？ 若插得嘴，許爾有轉身吐氣處，便親見雲門。 爾若回顧躊躇，管取插嘴不得，雲門在爾腳跟底。 “藥病相治”也只是尋常語論。 爾若著有，與爾說無；爾若著無，與爾說有。 爾若著不有不無，與爾去糞掃堆上，現丈六金身，頭出頭沒。 只如今，盡大地森羅萬象，乃至自己，一時是藥。 當時恁麼時，卻喚那個是自己？ 爾一向喚作藥，彌勒佛下生，也未夢見雲門在。 畢竟如何？識取鉤頭意，莫認定盤星。 文殊一日，令善財去採藥云：“不是藥者，採將來。” 善財遍採，無不是藥。 卻來白云：“無不是藥者。”文殊云：“是藥者，採將來。” 善財乃拈一枝草，度與文殊。 文殊提起，示眾云：“此藥亦能殺人，亦能活人。” 出《華嚴經》。 此“藥病相治”話，最難看，雲門室中，尋常用接人。 金鵝長老，一日訪雪竇。 他是個作家，乃臨濟下尊宿。 與雪竇論此藥病相治話，一夜至天光，方能盡善。 到這裏，學解思量計較，總使不著。 雪竇后有頌送他道：“藥病相治見最難，萬重關鎖太無端。金鵝道者來相訪，學海波瀾一夜乾。” 雪竇後面頌得最有工夫，他意亦在賓，亦在主，自可見也。 頌 盡大地是藥，(教誰辨的？撒沙撒土，架高處著。) 古今何太錯。(言中有響，一筆勾下。咄。) 閉門不造車，(大小雪竇，為眾竭力。禍出私門。坦蕩不掛一絲毫。阿誰有閑工夫，向鬼窟裏作活計？) 通途自寥廓。(脚下便入草，上馬見路，信手拈來，不妨奇特。) 錯錯，(雙劍倚空飛，一箭落雙雕。) 鼻孔遼天，亦穿却。(頭落也。打云：穿却了也。) 評唱 “盡大地是藥，古今何太錯”，爾若喚作藥會，自古自今，一時錯了也。 雪竇云：“有般漢，不解截斷大梅腳跟，只管道：貪程太速。” 他解截雲門腳跟，為雲門這一句，惑亂天下人。 雲門云：“拄杖子是浪，許爾七縱八橫。盡大地是浪，看爾頭出頭沒。” “閉門不造車，通途自寥廓”，雪竇道：“為爾通一線路。” 爾若閉門造車，出門合轍，濟個甚事？ 我這裏閉門也不造車，出門自然寥廓。 他這裡，略露些子縫罅教人見。 又連忙卻道：“錯錯。” 前頭也錯，後頭也錯。 誰知雪竇開一線路，也是錯。 既然鼻孔遼天，為什麼也穿卻？ 要會麼？且參三十年。 爾有拄杖子，我與爾拄杖子。 爾若無拄杖子，不免被人穿卻鼻孔！

​《碧岩录》逐字版合集 垂示 把定世界，不漏絲毫；截斷眾流，不存涓滴。 開口便錯，擬議即差。 且道，作麼生是透關底眼？試道看。 舉 雲門垂語云：“人人盡有光明在。(黑漆桶。) 看時不見暗昏昏。(看時瞎。) 作麼生是諸人光明？”(山是山，水是水。漆桶裏洗黑汁。) 自代云：“厨庫三門。”(老婆心切。打葛藤作什麼？) 又云：“好事不如無。”(自知較一半。猶較些子。) 評唱 雲門室中垂語接人：“爾等諸人腳跟下，各各有一段光明。輝騰今古，迥絕見知。” 雖然光明，恰到問著又不會。豈不是暗昏昏地？ 二十年垂示，都無人會他意。 香林後來請代語。門云：“廚庫三門。”又云：“好事不如無。” 尋常代語只一句，為什麼這裡卻兩句？ 前頭一句為爾略開一線路教爾見。 若是個漢，聊聞舉著，剔起便行。 他怕人滯在此，又云：“好事不如無。”依前與爾掃卻。 如今人才聞舉著光明，便去瞠眼云：“那裡是廚庫？那裡是三門？”且得沒交涉。 所以道，識取鉤頭意，莫認定盤星。 此事不在眼上，亦不在境上。 須是絕知見，忘得失，凈裸裸，赤灑灑，各各當人分上究取始得。 雲門云：“日裡來往，日里辨人。忽然半夜，無日月燈光，曾到處，則故是。未曾到處，取一件物，還取得麼？” 《參同契》云：“當明中有暗，勿以暗相睹。當暗中有明，勿以明相遇。” 若坐斷明暗，且道，是個什麼？ 所以道：“心花發明，照十方剎。” 盤山云：“光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？” 又云：“即此見聞，非見聞，無餘聲色，可呈君。個中若了，全無事，體用何妨，分不分。” 但會取末後一句了，卻去前頭游戲，畢竟不在裡頭作活計。 古人道：“以無住本，立一切法。” 不得去這裡弄光影、弄精魂，又不得作無事會。 古人道：“寧可起有見如須彌山，不可起無見如芥子許。” 二乘人多偏墮此見。雪竇頌云。 頌 自照列孤明，(森羅萬象，賓主交參。列轉鼻孔，瞎漢，作什麼？) 為君通一線。(何止一線？十日並照。放一線道即得。) 花謝樹無影，(打葛藤有什麼了期？向什麼處摸索？黑漆桶裏盛黑汁。) 看時誰不見。(瞎。不可總扶籬摸壁。兩瞎三瞎。) 見不見，(兩頭俱坐斷。瞎。) 倒騎牛兮入佛殿。(中三門合掌。還我話頭來。打云：向什麼處去也？雪竇也只向鬼窟裏作活計。還會麼？半夜日頭出，日午打三更。) 評唱 “自照列孤明”，自家腳跟下，本有此一段光明，只是尋常用得暗。 所以雲門大師，與爾羅列此光明，在爾面前。 且作麼生是諸人光明？ “廚庫三門”，此是雲門列孤明處也。 盤山道：“心月孤圓，光吞萬象。”這個便是真常獨露。 然後與君通一線，亦怕人著在廚庫三門處。 廚庫三門，則且從卻，朝花亦謝，樹亦無影，日又落，月又暗，盡乾坤大地，黑漫漫地，諸人還見麼？ “看時誰不見？”且道，是誰不見？ 到這裏，當明中有暗，暗中有明，皆如前後步，自可見。 雪竇道“見不見”，頌好事不如無。 合見又不見，合明又不明。 “倒騎牛兮，入佛殿”，入黑漆桶裡去也。 須是爾自騎牛入佛殿，看道是個什麼道理。