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0能背英语单词不代表能英语交流，这是因为中英文翻译常常不能严格对应。甚至就拿“红色”这个词来说，中文里红色隐含着大吉大利，喜庆吉祥的意思，但在英文里“red”却隐有负面意义，比如“赤字”、“红灯区”（red light district）、红头文件（red-cover papers）。所以在美股里用红色表示股票下跌，而A股里红色代表上涨。这种认知上的差异悄然根植于我们的语言体系，造成了语言沟通不畅。
中译英很难，但“中译中”同样是件难事。当我们阅读《道德经》等一众国学的时候，瞧着每个字都认识，但读起来却玄乎其神，云里雾里—这是因为我们的语言认知和老祖宗并不相同。九年义务教育加上大学生涯，接受教育的模式以理性思考、逻辑推理为主。但传统国学的学习方式，是先把圣人的言语统统硬背下来，然后去游学，去读万卷书行万里路，经历的事情够多了，某一天突然就理解圣人的话了，开始知行合一。为什么人随着年纪的增长，愈发喜欢国学呢？就是知识在某一刻和自己的经验结合了起来。
这就谈一谈东西方语言的区别，西方语言以传递命题知识为主，也就是表述事实、概念、物质等，比如水在100摄氏度会沸腾，西方语言里知识的传递是不依托经验而存在的。但东方语言传递的则是非命题知识，就比如一碗美味的萝卜排骨汤，你难以和一个没尝过萝卜排骨汤的人去形容它是什么样的味道，只能用很多共通的经验去类比，比如咸口，带一点回甜，肉质嚼起来有汁水，萝卜很爽口。但这终究不是那么精确，直到某天对方尝到萝卜排骨汤了，才恍然大悟：哦！原来萝卜排骨汤是这个味道啊！
而《道德经》就是在说这么一碗你没尝过的萝卜排骨汤。老子在开篇就说：
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
这句话的意思就是说“道”无法被语言描述，就算给它取个名字，下一秒它可能又变了。它既可以是萝卜排骨汤，也可以是肉末蛋炒饭，还可以是蓝天白云，可以是银河悬臂。老子不能精确地告诉你什么是道，但他在书中一直用诗意的语言来激活读者的感官，让人感受到什么是道。比如他说
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈”。
（ tuó yuè ，风箱的意思）
他认为天地之间是空荡的，但也正因为空荡，所以才像风箱一样能源源不断地发出声音。他认为空虚的东西恰恰是源源不竭的。又比如“谷神不死,是谓玄牝（pin第四声）。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。”翻译过来就是山谷虚空却能滋养万物，道就像万物诞生的母性本源，创生万物，绵绵不绝。
老子通过体会“道”的空虚特性，认为人也应该做到“虚静”。他说要让一杯浑浊的水变得清澈该怎么办呢？什么都不做就行，使静之。同样对于人而言，消除烦恼困惑，就是要静下心。道家的一个核心理念就是“虚”，但是这个“虚”和佛教的“空”又不一样。佛教认为的是“本来无一物”，而道教的虚是似有似无，可有可无的一种状态，就好像一团气，这团气可以是任意形状，但又无法被掌控，时刻都处于变化中，就像大道一样。所以老子认为做人也要“虚静”，不要给自己的内心和行为加上条条框框去定义自己是个什么样的人，而是允许万物穿过你的心，既不包容，也不改变。想象自己是一团气，可以融入万物，穿过万物，又不依赖万物而生存。
从这个角度来说，老子和孔子有很大的理念差异。孔子曾经问礼于老子，当时孔子周游列国推行儒家，老子就提点他说“去子之娇气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身”，意思说孔子太想做事，太在意得失，忘了修身的本意，要他回归自我。孔子后来和学生说，老子就像空中的游龙一样高深，是我所不可知的！
对于儒家而言，一边要求“修身”，一边又要“齐家治国平天下”。修身的目的是为了某一天能治理天下，但老子却认为治理天下于我何干？他提出：
“天地不仁，以万物为刍狗”
在上苍眼里，世间万物不都是平等而又藐小的吗？他提出“上善若水，水善利万物而不争”、“生而不有，为而不恃，长而不宰”。综合起来看，他认为应该平等地对待外物，以滋养它们的态度去促进，但对于成果又不占据，乐与分享，不能韭菜长了就割。他认为生活中应当无为，不去干预别人，只是专注自己。恰恰是正是这样的态度，任何人反而都离不开你，因为真正让人聚在一起的不是管理，而是需求。
老子甚至认为应当“绝圣弃智”：放弃树立偶像，不要认为当一个圣人就好，不要模仿圣人，反倒应当做自己、成为自己。他也反对物以稀为贵，他认为稀少说明本来就用不上，世间万物都是平等的，谁又能说黄金就一定比苹果珍贵呢？对于需要苹果的人来说，再多的黄金也填饱不了肚子。像物以稀为贵这样的经济学，还有仁爱礼仪这样的社会学，在他看来都是智，都不该学。公众应该花时间去研究自然之理，探索自然科学，明悟大道规律。所以他说“大道甚夷，而民好径”，也就是明明有宽敞的大路，人们偏不愿意去走，非要去逛羊肠小路。
那老子是如何研究自然之理呢？他说：
“万物负阴而抱阳，冲气以为和”
“冲”代表“相冲”、“冲撞”，也就是事物明明是相互矛盾的，却也正因为矛盾才调和彼此，达到平衡。“天下皆知美之为美，斯恶已”，也就是大家之所以能判定什么是美，那也是因为有丑陋的东西存在比较。老子研究自然是将对立的事物看做统一，以矛盾的修辞突破语言表达的局限，迫使读者的思维进行跃迁。《道德经》的精华莫非一句：
“反者，道之动；弱者，道之用”
正是那些相反的事物和规律，显示了大道是在运动变化的，而那些微弱的变化，昭示了大道整体变化的方向，恰恰是运用大道的地方。动静互生，动态平衡中方有生机促进，如热带雨林看似万年不变，实则每年以2%的物种更替率在改变。而对于人，潜在的变化更加剧烈。人体98%的细胞在一年内就完成一次更新，反倒只有极少的细胞（神经细胞、心肌细胞、干细胞）一生几乎不更新，脑细胞和眼细胞则绝对不更新，坏死一个则少一个。
对于人体而言，贯穿一生的细胞占据绝对的少数，每天面临的都是生长的新陈代谢。那么对于一个人的灵魂是否也同样呢？核心的信念、坚守的原则、不变的性格，其实在一个人的认知中也是极少地，大部分的喜好厌恶、对某人某事的看法观点、对世界的认识看待，拉长到人生的尺度上都不断地经历着翻新。人在年轻的时候观点不容易固化，愿意接受新鲜事物观点，因此成长的迅速，无论是考证学习、技能培养、认知维度都很容易提升。可随着年纪的增长，新陈代谢放慢，思维开始固化，对于新鲜事物开始排斥拒绝，这时候身体中“静”的部分开始增多。烦恼减少了，但是成长又放缓了，非得遇上些大动荡、大波折，才更替掉思想中坏死的部分。
但这种“静”不是《道德经》中所提到的“虚静”，不是“似有似无”、“可有可无”的状态。试着想象一团气体，气体内的分子实际无时无刻在激烈碰撞运动，但外在表现却是静态的。对于一个人的思想而言，内在的知识和观点要不断碰撞才能成长，但表面的为人处事则寡言少语，减少表述观点，不干预他人的行为。对这样的人，工作生活中既感觉需要他，但又感觉他不存在，若即若离的状态下，反而处于生活和工作的核心。工作中领导要保持距离感，恋爱中对方要守住神秘感，父母对孩子要理解支持又少操心，不外乎此理。
“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”
