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2🎧 她们在法国研究中国 · 第 1 期
当文学变成武器：房思琪们如何夺回自己的声音？
这一期，我们从一个很尖锐的问题出发：
当性暴力发生时，文学到底站在哪一边？
是加害者的遮羞布，还是受害者重新说话的工具？
嘉宾橙子（巴黎第七大学比较文学）把两本极具冲击力的作品放在一起读：
《同意》：13 岁少女被名作家称为“缪斯”，被写进书里、被浪漫化、被控制几十年。
《房思琪的初恋乐园》：在“补习”“升学”“尊师重道”的名义下，少女崩塌、沉默、自责。
两个完全不同的社会，出现同一种结构：
年长男性＋文学权威＋少女身体＋社会沉默。
✍️ 文学如何被用来“洗白”？
加害者往往借文学包装自己的欲望：
“伟大作家都爱年轻女孩。”
“这是禁忌而高贵的爱情。”
老师不会错、成绩最重要、升学压顶……
当文学被拖进权力结构，它就不再中立。
🧠 受害者如何用写作夺回叙述？
写下经历，并不轻松—— 创伤往往不是发生在那一刻，而是一次次“迟到”地回来。
- 《同意》：成年后的 Springora 终于用本名写下控诉，从“被写的人”变成“写的人”。
- 《房思琪》：林奕含用碎片、第三人称把痛推远一点点，好让自己能写下去，同时反复追问：“写出来能改变什么？”
写作既是治愈，也是重新进入伤口。
🇫🇷 一条让“自我暴露”变政治的传统
法国的自传／见证文学，从杜拉斯到安妮·埃尔诺，一直在做一件事：
把个人创伤写成时代证词。
在这条脉络里，《同意》不仅控诉一个作家，
更指向：社会如何纵容知识分子伤害未成年人。
而《房思琪》努力做的，是让东亚的沉默不得不被看见。
✨ 最后
当文学曾经参与伤害我们，还能不能用文学重新长出声音？
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第 1 期 ｜《当文学变成武器：少女如何在写作中夺回声音？》
主持人：
@仁仁学社会人类学（社会人类学研究者）
@田心大剧院 （文化艺术工作者）
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