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0《疯癫与文明》是米歇尔・福柯以知识考古学方法撰写的思想史经典，其核心议题是揭示 “疯癫” 并非天然的病理范畴，而是西方文明在理性化进程中，通过知识定义与权力运作建构的 “他者”，疯癫的历史本质是理性对非理性的霸权确立史，而非疾病的治疗进步史。
全书以 “排斥与规训” 为主线，通过三个关键历史阶段，解构了西方文明对疯癫的认知与处置逻辑：
1. 中世纪至文艺复兴：疯癫的边缘在场与象征意义
- 麻疯病消退后，疯癫承接了社会排斥的习俗，却未被彻底隔离。“愚人船” 是核心意象 —— 疯人被放逐却承载精神隐喻，在文学、绘画中成为真理的另类载体，与理性保持模糊的对话关系。
- 疯癫作为社会边缘的 “异类”，未被剥夺话语权，其形象混合着神圣与荒诞，是当时文化中 “非理性” 的显性表达，构成对理性秩序的隐性挑战。
2. 古典时期（17 世纪起）：大禁闭的诞生与理性的绝对统治
- 理性成为社会秩序的核心准则，疯癫被归为 “非理性” 的典型，与贫困、犯罪、流浪等群体一同被关进 “总医院”“教养院” 等禁闭空间。
- 大禁闭并非医疗行为，而是社会净化的权力技术 —— 通过物理隔离清除 “无序因素”，维护理性世界的纯粹性，疯癫从此沦为 “沉默的被排斥者”，其话语权被彻底剥夺，成为理性秩序的反面注脚。
3. 18 世纪末至 19 世纪：精神病院的道德规训与疯癫的医学化
- 禁闭模式松动，精神病院取代总医院，疯癫被赋予 “医学疾病” 的表象，但本质是一种道德规训机制。图克的疗养院、皮内尔的疯人院，通过沉默、观察、道德奖惩等手段，实现对疯人的精神控制。
- 理性借助医学权威完成对疯癫的终极支配：疯癫从 “社会垃圾” 转变为 “需要矫正的病人”，医学话语成为新的权力载体，通过定义 “正常” 与 “病态”，完成对疯癫的终极规训。
福柯的核心论证在于：西方文明对疯癫的态度演变，绝非 “疾病被治愈” 的进步史，而是理性通过划定边界、制造差异、实施规训，不断确立自身霸权的权力运作史。疯癫的 “缺席” 与 “沉默”，恰恰是理性秩序得以巩固的必要代价；而文明对疯癫的排斥与规训，也暴露了理性自身的局限与暴力。全书通过解构疯癫的历史表象，揭示了知识与权力的共谋关系 —— 理性通过生产 “疯癫” 的知识，实现对非理性的支配，而这种支配最终内化为文明自身的运行逻辑。
