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0大家好，我是枫落白衣，上集我们说佛教和道教吵到最后，谁也奈何不了谁，都成了中国传统文化的一部分。实际上，佛教进入中国之后，在思想和伦理上的最大对手，不是道教，而是我们的儒家。
我们说佛教早期在中国传播的时候，它是既不能，也不敢和儒家起冲突的，这里至少有三点主要原因。第一点是儒家体系已经相当成熟，它可不像是道教刚刚兴起，要啥没啥，甚至还正在从老子和庄子这样的书里往外扒教义，人家儒家那时候已经形成了一套牢不可破的理论，渗入到社会的方方面面了，你上来就和它斗，那真把佛祖请下来，都未必好使；
第二点就是儒家是入世的，两者在教义上没有太大的交集，不像道教和佛教，两个虽然一个成仙，一个涅槃，但基本都算是出世或者忘世的，游走在人世间的边缘，地盘有交集，那自然就有矛盾；
最后一点就是当时儒家已经在统治者那里得到了认可，“独尊儒术，表彰六经”这话可不是随便说说的，它是钦定的帝国正统思想，反儒家就是反朝廷，皇帝们无论多么喜欢早期大和尚们的戏法，也不会放弃儒家作为治国之道这个基本原则的。
所以一开始在两汉和西晋的时候，儒佛两家相处的还算好，前文我们也说过，甚至《牟子理惑论》这样把儒家和佛教硬扯到一起的书籍都大行其道，儒家也默认了两家有些伦理是相通的，大家你好我好全都好。
能达到这种效果，大和尚们的努力是值得点赞认可的，这里举一个例子。三国的时候，中国大地上出现了第一个真正从印度本土来的和尚，名字叫康僧会。此人不愧是从佛祖传道之地来的，很聪明，到了中国之后不久，就坚信一点，佛教要想在中国发展，就不能和儒家作对，所以，他一生所做的努力，就是把儒佛两家往一起拉，孙权问他对中国儒学的看法，他大拍马屁之余，还不忘了加上这么一句，“儒家之格言，即佛教之明训”，陛下啊，释迦牟尼老师教导我们的，其实也和孔老夫子的教诲是一样的啊，咱们两家，那就是一家人。弄得孙权十分喜欢这个印度远道大和尚，特意给他建了一座寺院，这就是中国江南地区的第一座佛教寺院，建初寺。
那么，两家是不是作为好基友一直好下去呢？事实证明，没有，两家后来还是起了冲突的，这里面最主要的原因有两个，一是佛教为了发展，有些观点触动了儒家的根基；另一个是，儒家知识分子，包括那些试图学习佛教的士大夫们对佛教教义提出了质疑。
先说第一个，佛教虽然不会主动地，明确地挑战儒家，但大和尚们为了自己的地位更加牢靠，甚至上升，很多时候，有意无意地贬低一下孔子和儒家的地位，那也是不能避免，事实上，也是屡见不鲜的。比如说前面我们说的那个“网络写手们”搞出来的《清净法行经》，在那本书里，就把孔子说成是释迦牟尼老师派到中国的儒童菩萨，虽然《清净法行经》主要是对道教开炮，不过只要眼睛不瞎，就知道这种顺便贬低儒家的意思也是相当地明显，因为即便菩萨也是有大神通的高手，但他毕竟比佛要低一级。
到了东晋的时候，慧远大师在他的名著《沙门不敬王者论》里，更进一步地提出了一种观点，说虽然帝王们在尘世间是第一大的，俺们佛教也承认这一点，但这是属于人间的世界，不能和佛的出世领域相比较，言下之意是，帝王们只是在娑婆世界这个污秽之地称王，佛祖比帝王那可要高明多了，然后他再接着说佛可以化身为帝王，帝王也是大乘佛教菩萨行的一个阶梯，文章隐约之间给出了一个结论，帝王与佛，殊途同归。
俗话说听话听音，“闻弦歌而知雅意”，慧远在这里使用了一种相当牛掰的思辨套路，是一种真正的洗脑，它有两层意思。第一层是如果皇帝们都是佛教的菩萨甚至是佛的化身，那么自然而然地，佛教在整个社会上的地位就只能是，也必须是第一位的，就算现在不是，那么帝王们只要认可了自己是神佛转世，那将来就一定会努力让它排在第一位，否则的话，你把“九五至尊”置于何地呢？
相比于第一层，慧远的第二层意思更可怕，他试图动摇天命论。任何人都知道，天命论是儒家基本哲学之一，孔子他老人家一生都在总结和发展这个理论，还曾经提出过“畏天命，畏大人，畏圣人之言”的君子三畏。在这套理论里，“天命所归”的人才能当上帝王。可现在慧远这个和尚居然说，修行好了的菩萨或者佛，一转世，也有可能当老大？简直是岂有此理，这可比谁当皇帝的问题要大得多，因为这是整个社会体系解释权的问题。
于是，儒家开始警觉起来，这个老释家的到底要干啥？取代我的位置？不行，俺必须反击。
反击是反击，但这里还有一个问题，如果你是一个儒生，你写大字报，或者直接给皇帝写信，说慧远这个光头他撒谎，皇帝那既不是佛，也不是菩萨，那你冒的风险就很大，万一碰到一个皇帝反问你一句，那俺是个甚么东西？你要是没有一个准备好的，可以说服皇帝的答案，那你只好赶紧念佛，祈祷能转生到六道里面比较好的天道或者人道了，因为你的脑袋很快就要搬家了。
所以呢，儒家虽然反对慧远的这种“帝王是佛”的论调，一开始却也没有，你可以说他们也不敢，针对这个论调展开攻击，但与此同时，一些学习了佛教的儒家知识分子，却对佛教教义上产生了质疑，也就是我们上面说的儒佛两家冲突的第二个原因，他们准备从这方面进行反击。
首先被质疑的，也是慧远大和尚的理论。
前面我们在介绍四真谛的时候说过，释迦牟尼老师为了解释五阴聚合皆为苦，特意从早期印度教借来一个“轮回”的概念，一来解释一下我们这个世界生死是咋回事，二来呢，也是告诉我们这些不成器的弟子们，这个世界的死亡并非解脱，仅仅是六道里面的一场轮回罢了，你只有修道，修到位了，才会获得彻底的解脱，脱离六道，很自然地，同时也脱离了生死，因为它俩是六道组成的一部分。
可惜的是，因为老师说的不是特别地清晰，有些人就一直纠结于一个问题，在六道里面不断轮回的这个玩意，到底是不是“我”？或者这样说，从“畜生道”一下子蹦到了“人道”，上辈子是个大个儿的雄性蟑螂，这辈子却是一个千娇百媚的大妹子，这里面究竟是什么东西能把这两个物种联系到一起，证明它俩都是“你”呢？
为了解决这个问题，无数高僧大德们是穷尽脑汁，日夜苦思，后面我们要介绍的唯识宗，就提出来一个理论，说有一样东西，是在“色受想行识”这五阴之外的，叫做阿赖耶识，也叫一切种子识，说这玩意是轮回的主体。
但在慧远大和尚那个时代，印度唯识派的这个想法可还没来到中国，他对这个问题的解决方法是简单粗暴，就是三个字，神不灭。也就是人死之后，形体虽然会腐烂，会消失，但精神却不会随之灭亡，会进入轮回，一句话，精神是轮回的主体，由它来承受“因果报应”。为此他还写了一篇文章，叫《形尽神不尽》，书里面对于因果报应，还有灵魂永存这事儿，采取了果断的支持态度，也就是人死了之后，灵魂那是不会跟着完犊子的，无论你修不修佛，它都一直在。
就在慧远提出“神不灭”理论之后不久，一个在家修行的，身兼儒家和佛教双重身份的居士，对他的因果报应和灵魂永存这两大理论发起了挑战，此人的名字叫戴逵。
戴逵在今天名气不大，但历史上也不是什么寂寂无名之辈，我们在《中国史话》里就介绍过这个人，和王羲之最小的儿子王徽之有关，说王徽之有一天晚上下大雪发神经，坐了一夜的船，去拜访一位极度思念的朋友，结果第二天中午到人家家门口的时候，连门都没敲，就回去了，留下了一句“乘兴而来，兴尽而去，何必见安道”这样拽得一塌糊涂的千古佳话。这位王徽之的朋友就是戴逵，戴安道。
也许戴逵对自己这辈子的状况不咋满意，还自视甚高，他在和慧远大师的弟子周续之辩论的时候，强烈反驳了慧远的因果报应和神不灭，说俺只做好事，不做坏事，咋这一辈子受尽了伤害和打击呢？您和您老师说的因果报应咋就不灵呢？还有，身体都没了，精神靠啥活下去呢？随后文学功底很强的戴逵还写了一篇《流火赋》，以极其优美的文字，向对方发难，里面的句子诸如“火凭薪以传焰，人凭气以享年，苟薪气之有歇，何年焰之恒延？”既尖锐，又富有美感。
慧远大和尚自不能对此等闲视之，很快就写了一篇《三报论》，说因果报应这事儿吧，有现报、生报和后报三种，也就是你20岁骂别人一句，40岁生日那天出门啪摔一个大跟头，这叫现报，这辈子活着的时候就报应了，老百姓也称之为现世报；要是你20岁骂人一句，这辈子活得无病无灾，倍儿开心，但是下辈子某一天你啪摔一个大跟头，那就是生报，也就是此生做的业下辈子报应了；可是如果你骂了人，这辈子和下辈子都屁事没有，那就可能是第二世，第三世以至到未来某一世的一天，你出门啪摔一个大跟头，这叫后报。由此你就可以看出，慧远大和尚是辩论家，因为只要时间无限，宇宙不灭，他的这个说法就不可能被驳倒。
最后，慧远又开始贬低儒家，直接说戴逵你这个家伙心不诚啊，你作为一个佛教弟子，看儒家的书看得太多了，那些书只能解决你这辈子的问题，原话是“世典以一生为限，不明其外”。戴逵读了慧远的这本《三报论》和回信，想了很长时间，只说了一句话，“三报旷远，难以辞究”，就是说你这蛋扯得也太远了，不过我没办法反驳你，因为下辈子的事情谁知道啊。
实际上对于慧远的这套三世因果和神不灭的理论，即便是佛教内部，当年反对者也不少，领头的，就是号称中国佛教八宗之祖的鸠摩罗什大师。
鸠摩罗什凭着自己精湛的佛学功底，一开始就不像戴逵那么客气，他甚至直斥慧远所言近乎“戏论”，原因只有一个，因为慧远的这些观点可以导向有神论，并构成有神论的哲学基础，而鸠摩罗什眼里的佛教，那绝对是无神的，他的主张是“般若性空”，也就是人的本性是空的，说一个人有本性，只不过是一种假说，也就是中观的俗谛，本性都没有，灵魂什么的，那自然更是扯淡；
说到这里，有人可能问了，是不是慧远大师不明白大乘佛教的般若性空，才导致他创立了“神不灭”学说？
我们说这当然是根本不可能的，之所以慧远要坚持宣扬“神不灭”，有两个原因，一小一大，小的原因是他倾向于“涅槃妙有”，试图证明有一个根本不变的实体，本性不能为空，这是教义上的看法，但更重要的，是那个大的原因，是现实的考虑。慧远心里很清楚，“般若性空”是很难在中国底层民众中推广的。试想，“一切皆空”，灵魂，下辈子，神仙都没有了，那老百姓们还有什么精神支柱，怎么能满足大家的心理需要？知识分子也许可以把玩般若学的智慧，但芸芸众生为啥需要你佛教，还不就是四个字：心理安慰。这一点，从慧远后来创立了只需要念佛的净土宗就可以看出来，他担心的是“真修实证”，对于普通群众实在太难了，一个方便的，有神论的法门，反而是引导老百姓走进佛教的好方法。
但是，正如前面所说，儒家这时候已经感受到了威胁，既然佛教内部都起了争论，儒家自然要从“神不灭”这一点开始反击，所以，从南朝刘宋时代开始，儒佛两家就开始了一场关于神灭与神不灭，有没有灵魂，以及有没有三世因果报应的大辩论。神奇的是，如果考查历史，这场辩论实际上还是一个知识分子大和尚点燃的，这个，我们下集再聊。
