当我们在行动时,我们究竟在做什么?
汉娜·阿伦特用《人的境况》重新为(政治)实践/行动正名,讨论了行动(劳动、制造和实践)的本质,让我们去思考我们究竟应该怎样生活。
:“政治”和“实践”的含义。
什么是真正的“自由人”?
亚里士多德认为,自由人,必须是不受生计所束缚的人,就是能够完全主宰自己的时间和所在的人。
亚里士多德所谓的“沉思的闲暇”。
真正的实践恰恰是思考和言说。
沉思和实践的二分是如何产生的?
现代人的智识羞耻。
古希腊推崇的两种政治活动:实践与言说。
“永恒”与“不朽”的不同。
这本书要做的工作就是将对不朽的追求,也就是曾经实践生活和政治本身的源泉与核心的追求,重新从遗忘之中拯救出来。
在古希腊城邦中“平等”的含义。
在城邦里,人们的平等体现在他们可以进行最激烈,最无情的竞赛,每个人都必须不断在所有人面前脱颖而出,必须通过自己的实践和言说,通过在实践和言说上取得的成就去证明自己的卓越。
“私”是一种剥夺和耻辱。
“政治动物”不等于“社会动物”。
“亲密性”被发现。
社会的“从众”性:人人平等即人人平庸?
卓越依赖他者的在场(以疼痛的私密性为例)。
阿伦特如何看待“小确幸”?
题外话:我如何处理“他者”的注视?
大众社会为何让人无法忍受?
社会的特点就是抹平一切差异,那再多人的视角,它其实都是扁平的单一的视角,再多人的赞赏 都是浅薄的乏善可陈的赞赏,同样,你也是其中的一员,所以你的实在性无法在这样的世界显现出来,你的在场也无益于他人的显现。于是,歇斯底里出现了,每个人都不被他人听见,也听不见他人,每个人都被困在自己的主观性中,这样,共同世界消失了,共同世界不依赖于大家都一样,恰恰相反,它依赖人的多样性,视角的多样性。
区分“所有物”和“占有物”:再多的占有也无法通向自由。
阿伦特说:“如果一个人已经拥有足够的占有物来维持生计,却仍决定去增加占有,那么他便是自愿放弃了自由,把自己降低到了奴隶与穷人们在条件强迫下才会落入的境地:成为必然性的奴仆。”
我们为什么需要“私人空间”?
爱“善”和爱“智慧”。
哲学家即便像柏拉图所设想的那样,选择离开‘人类事物的洞穴’,他也无需对自己隐藏。在理念的苍穹之下,他不仅会发现一切存在之物的真实本质,更会发现他自身。柏拉图认为,思考的本质,正是‘我与我自己’的对话。哲学家离开人的洞穴,走向孤独,孤独意味着与自己同在。哪怕思考是所有活动中最为孤独的一种,也从来不会在完全没有伙伴的情形下进行。思考从不是真正、绝对的孤单。
一切遗弃的本质,不过在于人无法进入孤独,无法为自己提供陪伴。自我作伴这一奇异的能力,归根结底无非就是思考的能力。
以上,与大家共勉!
【本期提到】
《政治学》亚里士多德
《书信集》塞涅卡
《论动物的生成》亚里士多德
《古代奴隶制史》亨利·瓦隆
《乡土中国》费孝通
《新爱洛依斯》卢梭
《纯粹理性批判》康德
《精神现象学》黑格尔
【主播】
摘菌大婶
