399 理性是最强大的迷幻剂小小敌台

399 理性是最强大的迷幻剂

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为什么两个人像白痴一样嘟囔10个小时?

然后为什么搞这种嘟囔学术表演的人又在搞朋克乐队。当然可能还要问为什么这个也算是朋克,难道音乐类型这件事不存在了。

反正就是马丁这样的人会做的事情。他最近常常演朋克乐,超便宜的那种。不能不说那些学术的话语在这时候都化做汗水了。

记得在上海我们做过一次他的dvd首发活动,有个观众(是我第一次见到的潘岱静!)问那么你想要什么,马丁瞪大了眼睛说我想要一场革命!

这里有关于 al karpenter 专辑的访谈:

subjam.org

然后后面也附上了他们为10cd盒子《人声撤离》的导论。

Miguel Prado & Mattin - Evacuation Of The Voice (Fundação de Serralves; 2016)

CD4-1 Mechanisms of Human Voice

Al Karpenter - If We Can't Dream, They Won't Sleep!! (Ever/Never; 2020)

A1 If We Can't Dream, They Won't Sleep!!

A2 2020

A3 If They Sleep...

2026年7月录制

人声的撤离,导论

米格尔·普拉多 & 马丁

为什么两个人会在最严肃的场合开始像白痴一样嘟囔?

你在这个盒子里听到的内容,其源头是2011年源自一系列文本、唱片以及对实验音乐场景的不满而引发的讨论。在我们之前的作品中,我们探索了语言如何在即兴中不仅用于审美目的,还能进一步发展特定兴趣领域的话语。录音《思想的对象》(马丁,2010年)和文本《地理创伤性的声音撤离》(普拉多,2013年),可被视为本项目的基础工作。

在实验音乐场景中,某种对自由的理解被视为理所当然,由此产生的音乐往往因其自满而妥协,恰恰是因为这种自由观念与一种从未被质疑的个体自我概念相连。我们意识到,对于我们在不同方面如何被决定,从而削弱那种自由,这方面的探究还不够充分。

因此,我们需要调查我们自身的被决定性,但我们能从何处着手呢?我们从即兴中学到的一件事是,永远不要轻视自己技能的缺乏。这种技能的缺乏也可能带来优势,因为你可以找到一种尚未被历史上确立的操作模式所预先设定或腐化的方法。也许“腐化”在这里不是个准确的词,因为初次拿起一件乐器并误用它,其中包含一种反常的元素。只不过在这里,我们是将自己用作乐器。好的,那么我们就从我们所拥有的开始,即我们自己以及我们推理的能力或无能;将思考作为一种即兴形式,将语言作为穿透我们自身条件化的工具。这不可避免地是一种双向探索,我们不仅会尝试理解我们如何被语言所决定,我们也会由此生成音乐。

但这是哪种类型的音乐呢?它不可能是“自由即兴音乐”,因为我们在探索我们的不自由。相反,这很可能是“理性即兴音乐”。这里的“理性”应以塞拉斯式的意义来理解,即给予和索要理由的游戏。这是一种非常不同的呼应式即兴形式,然而它却将思考和发出声音与产生它们背后的理由联系起来。没有自我或自由被视为理所当然,但在行动中,我们开始更好地理解我们是如何在这个过程中被构成的。

这段录音在专家听来可能像是:堂吉诃德和桑丘被困在比维斯与巴特海德的时代,遵循着‘万德维泽’式的节制。当然,我们有在某种程度上契合此描述的艺术先例。一个清晰浮现在脑海中的名字是塞缪尔·贝克特。事实上,我们从他在1972年的戏剧《不是我》中获得了灵感,剧中一张疯狂的嘴发声,诉说着为了死亡而活着意味着什么的内在尖叫,同时对自己发出质问。

与《不是我》类似,《声音的撤离》的灯光聚焦于嘴巴,房间其余部分保持黑暗。然而,存在巨大差异;我们的不是一部戏剧,而且并非预先写好的。因此,虽然《不是我》极其精确,对英语的运用炉火纯青,但我们的英语是有限的,并且在质疑我们内在“我”的开放过程中被改变。我们的节奏非常缓慢,这带回了时长的问题;《不是我》最快的演出也仅持续略多于10分钟,而《声音的撤离》则持续10小时。

我们的目标完全不同:对贝克特而言,观众的接受至关重要,正如他所言,通过《不是我》,他想挑动观众的神经,而非智力。对我们来说,《声音的撤离》是一个需要经历、记录,并通过记录来反思我们所做之事,并请他人给予反馈的过程。我们当时真的处于黑暗之中,现在也仍在黑暗之中。只是略微少了一点黑暗。

值得注意的是,在我们为《声音的撤离》选择的简单环境中,我们和观众都观察到了显著改变的觉知状态。演出结束后,讨论中普遍会提到幽闭恐惧症、联觉、类催眠或“现象迷幻式”体验的暗示。场景和情境也被描述为“深坑中漆黑一片的底部”。这可能会触发人们的受暗示性,但我们仍然认为理性活动是最强大的迷幻剂:实践推理和理性动机使得我们能够感知到先前心灵未知之物。

《声音的撤离》的另一个明确参照是托马斯·梅辛格及其著作《无我》(2003年),书中他分析了诸如科塔尔综合征(患者妄想自己已死、正在死亡甚至腐烂)等特定病理,以质疑我们关于自我的概念。

梅辛格(2003年,第1页)提出,“世界上不存在像自我这样的东西。从来没有人是或拥有过一个自我。所有存在过的只是那些无法被识别为模型的、有意识的自我模型。现象自我不是一个事物,而是一个过程”;它是一个“透明自我模型”的内容。《无我》大量借鉴神经科学研究,对有意识体验的第一人称视角实际上是什么,提出了一种表征主义和功能主义的分析。这是一个被普遍接受的科学事实:我们的神经系统创造了一种指定的心理不连续性,有机体通过这种不连续性,可以识别并与环境形成对比,建立一种内部连续性。这种指定的不连续性的创造需要被理解为我们异化的一种运动。事实上,异化是有机体的一种促成向量。这种内部连续性与周围空间的对比,这种模拟的视觉或裂隙,是一种促成姿态。因此,我们的异化应被理解为一种促成条件,它不是给定的,而是一种神经计算建构和神经生物学事实的产物。这是一种与马克思主义意义上不同的异化理解(当然,我们不拥抱这种类型的异化)。然而,存在一种我们感兴趣的连接点。

《声音的撤离》提出了一种类似“禁欲”的即兴计划:之所以说是禁欲的,是因为我们称之为即兴的活动,往往是由“练习”和/或“意志”这些术语来设定参数的。我们不以乐器(一种在这种音乐表达中出现,其不同取值会导向一个关于解放和美学的深层问题的不同案例的常量或变量)为工具,而是展开由自身目的和要求所驱动的语义复杂性、认知和思想,探索它们在无论何种可操作形式或物质安排中的可能实现,这一切都限定在我们十次相遇的主题框架以及前面描述的简单舞台设置之内。

在演出期间,我们发现相对于这种高度不确定的情境,通过“拼图”的隐喻来思考是有用的。几乎每个人都玩过拼图游戏,并且知道我们是如何拼合这类拼图的。你可以获得关于不同碎片大致分组的线索。在我们的例子中,盒子上没有参考图,但我们对于答案可能看起来像什么有个大概的感觉。我们通常对所发生之事、应该发生之事有个总体感知,只是不清楚细节。我们不知道如何能将其控制住,我们尚未填满所有碎片。这是一个具身的隐喻。它以物理形式体现了一个宏大的隐喻概念。然后,我们根据自身能力,一块一块地拼凑出我们对这个拼图的特定实现:这个拼图即是对我们如何被语言构成以及声音在此过程中的作用的探索。

在这样做时,我们或许只是将即兴彻底翻转了:我们不再将某种能动性或自由视为理所当然,不再凭自由意志发出声音,而是探索了我们的自由意志是如何被产生的。通过这样做,我们了解到这种自由意志是如何源自产生普遍影响所有人的生物决定论的亚个人机制,以及像语言这样的文化习得——这是一种经过数千年发展的、持续进行的集体社会过程。这些发现向我们表明,我们对“我们自己”的理解源于一个历史-意识形态时刻,该时刻被再生产以维持特定利益。

如果说即兴此前已经探究过打破自身惯例,那么我们可以将我们的“我”之概念视为一种需要处理并可以彻底摆弄的惯例。通过《声音的撤离》,我们试图做到这一点,并希望已经发展出一种更具主体间性的即兴形式。