世界的真相是什么？生命的意义是什么？什么是“醒觉”（或者说“觉醒”）？醒觉，对你有多重要？我（杨定一）是如何走上醒觉之路的？如何才能不惧怕死亡？普通人该如何醒觉？醒觉之后我们如何面对已存在的世间责任？醒觉之后我们该具体做些什么？ 这个世界其实就是一场梦，一个幻觉，这个梦中你我扮演不同角色，一切都是各有各的角色，这个世界所看到的一切都不是真的，都是五个感官一个念头组合起来的，制造出来一个东西叫“小我”（ego）。 在家庭里你好像是这个世界一个真实的玩具，父母怎么期待你，我自己怎么期待未来，似乎很真实；然后到学校，学校的各种考试、压力，还有其他同学、老师会怎么看我，怎么对待我；再到社会，选择进修、升职等等。我们在这个世界被洗脑，每一个瞬间都在接受洗脑。洗脑什么？给你洗脑这一切都是真的。所以一个人只要稍微停下来，踩一个刹车，就会明白这全部都像游戏一样，是“因果”去设定这个世界，我们这一生的因果，或者前一世的因果，谁晓得是哪里来的因果。我常常讲因果就像一个水库一样，随时要裂开，而我们用手去挡，其实是挡不住的。我们每个人其实都在这样子在活。我们都认为每一个瞬间一定要去追求一个结果，去改变我的生命，去挣很多钱，改变周边的生命，我要去救这个世界，活出此生的价值……每一刻，你和我随时都在这个状态在生活，直到突然踩一个刹车，说眼前这些都是大幻觉，你被洗脑了，你连你自己都不知道是谁，你要先把自己先找回来。 人这一生最重要的任务就是“醒觉”。生命的意义是什么？人生哪有什么意义，一切都是平静的，目的和意义是人造出来的，头脑投射出来的二元对立，站到整体的角度，宇宙什么都没有发生过。我们的生命其实是永恒的，是永远走不完的，弥勒佛讲的唯识，基督讲永生，生命不是有物质（DNA/细胞/肉体）才有意识，是有意识才有体。站在意识之海，生命从来没有动过，你在痛苦、烦恼当中，但是我站在宇宙从来没有动过，也没有什么好原谅别人原谅自己，不需要放下或者解脱什么，你不需要变成神仙，你本来就是解脱的、自由的、完美的，只要理解了，你就回家了。 醒觉是个纯的意识，是一个最自然状态，它不需要你刻意去追求，不需要你要知道点什么甚至什么都知道，知道是二元对立，我们能知道的部分相当少，不知道的部分反而非常多，不知道的部分比知道的要更接近醒觉。也就是说，假如我们拥抱不知道，拥抱不确定，反而还有一点能够领悟到醒觉。我比喻人们在深睡无梦的状态，脑也在休息，这种状态反而比较接近醒觉。很有意思，你从深睡中醒过来，每一个部位都是放松舒畅的，这时候头脑一启动，反而烦恼就来了。深睡无梦是从脑落回心，只是你没有觉察到，假如你脑落回心而你随时知道，那么你就可以说是“醒觉”过来了。但我这样说，不希望你们把这个当作追求目的，每天躺在那里睡觉想通过深睡无梦去“醒觉”，我想表达的是醒觉没有那么难，你不需要特意去做，把脑挪开，让心发出来，很简单，没有门槛，一个小孩子都能做到。那么多小孩子醒觉过来，大圣人很年轻都醒觉过来，而不是像我们这样等到晚年，因为就是简单，什么都没有发生，只是它自己发挥出来，你从一出生就有这个权利，你却没有好好用这个权利真的很可惜，也就下辈子再来，甚至还没出生你已经醒觉了，只是你不知道。 要怎么做才能醒觉？其实有两个非常简单的方法——臣服（接受、完全相信宇宙的一切安排）和参（打坐/冥想/静坐）。“臣服”含有一个用意是“信任”，信任什么？信任“宇宙绝不会犯错”，一切宇宙的安排都刚刚好。表面上的失落、灾难或者损失，你心中知道这个失落（lost）只是个表面产物，心中完全信任宇宙的安排是刚刚好的，这个是每个人都可以做到的。 “臣服”的用意是对生命所安排的不去做规划不去改变或者刻意安排，自然而然你会发现原来人生有两个轨道，一个轨道是人间的轨道，相对二元对立。头脑的聪明、人和人的比较，是有限（limited）的，有生有死；另一个轨道是绝对的不生不死，是永恒的，一点波浪都没有。过去人们觉得这个是很玄很抽象的，理解为上帝或者是佛性，其实不然，我这次大胆转达出来，它是绝对存在的，非常简单，随时都有，因为有它我们才会提及生命。生命中经历失败或者大的危机，我个人有没有呢？当然有，这个肉体永远会经历车祸、损失、讲不完的考验。但假如你清楚得知道，还不是理论地知道，而是体会，用身体的每个细胞都去体会，有一个更大的层面，而且这个层面从来都没有动过，我们自然就发现你自己需要翻转过来了，或者说是把心反过来，180度往里面转，发现从这个不真实存在的人间不可能得到永久的快乐、幸福，因为本身它就是我们头脑自己建立的，它一定会生会死。而转过来之后内心有个东西在等我们，等我们一生。但我们人类非要在外面寻找这小小的角落，其实有更大的是99.999%的世界，我们选择忽略它，把它挪开。人怎么会傻到一直在外面找，把全部的潜能忘掉呢？ 我四五岁我就对哲学感兴趣，就有一个念头——放下（let go）。放下什么？放下知识。后来到十几岁，我发现我这一生最大的考验就是“放下知识”。我在十几岁的时候已经可以一口气掌握十本书累积的知识，所以说我就是要把全部的知识放下，一切不可知，可知的。一个人要知道“我不可知的”远远大于“我可知的”，还有就是完全接受“不可知”。我知道真实是语言不可以讲出来的，假如可以讲出来，它就不是它，它是个相对的二元对立。比较逻辑所呈现出来的，只要用语言可以讲出来的就不是。把全部知识丢的光光的，我发现这是我这一生最需要做的。 我为什么会走上现在这条路？其实从西医转出来，我受到很多的压力、同事的期待，我当时很幸运，发现一些可以讲是医学领域很大的突破，肿瘤、病毒感染相关的课题，我的老师也期待我能取得诺贝尔奖金，我父母也有期待。但我是认为，人生无常、很短，还是做自己想做的，科学搞了一个段落，我现在也还有在做科学课题，研究论文都有出来了，但是我总是认为科学还是有个局限，因为它要透过一些工具，这些工具你看得到、闻得到、摸得到，数字也是有限的，进到这个哲学，我认为它对大家的帮助更大，我们缺的就是这块，看不到闻不到摸不到，但是我们都知道需要。假如这种方式带给大家安慰，我认为对我是充满了活力，充满着感恩心，像是对佛陀讲谢谢我有这个机会，这样对我来说已经很满足了。在物质上的追求，你去追求诺贝尔奖、评院士，这些对我现在比较不重要。有时候我们为了一个目标把自己陷入一个框框，当时佛陀也讲过嘛，不要担心没有众生可以度，只担心自己不成佛，没有成佛。首先看看自己可不可以成佛，站在一种菩萨的愿力，可以帮助需要的人，像基督教讲把大爱的心、佛教讲慈悲的心发挥出来，我想人生这样就可以了。 关于死亡，我认为每个瞬间我都在死亡，一个人在人世间要走掉是没办法控制的，你踩不了刹车的死亡，而每个瞬间你随时可以自主决定死亡不死亡。每个瞬间我都在死，在重生，所以肉体的死亡对我好像并不相干。 “一体”是什么？它其实在一个不同于我们眼前看到的这个世界的轨道，人类所认识的世界是相对的，relative world，二元对立的，但一体它是无限大的轨道，绝对的轨道，英文叫absolute，绝对跟相对不同，相对可以用语言表达，我所说的相对是“人间的相对”，你在这个轨道什么都不能做，你没办法成为什么，因为你本来就是。你的本质就是完美的、神圣的，一体本来就与你不曾分开，所以最多只能把不是的部分、小“我”挪开，真实就浮出来了（佛教里面叫做真如本性）。 为何每个人都要回到一体？我们体会这个世界通过五官，那五官要有一个意义，就是我看东西我看前面、你看着我，随时都在做一个比较，跟你过去所认识的我、你过去所认识的其他人在做比较，你不断得在对照，不断地通过比较设立一个相对的架构。首先我们看这个世界是完全头脑投射出来一个因果，然后透过这个因果再建立一个时空。你有没有想过，你这个真实，你认为的这个事实，是在多少无限多的数不完的可能中的一个小的可能，一体从来没有动过，它可以延伸出来各种各样的幻觉、可能，那你中间却只刻意选择一个可能，就是在世间沉迷其中，当做你的人间的故事，当做你的世界，当做你全部的可能，好可惜哦。其实你还有无限的可能，你就跟我一起醒过来吧！从另外一个层面来说，只要你认为你眼前有这个真实的人，有这个真实的肉体的“我”，有这个真实的世界（它其实是幻象是因果的组合，所以这个因果它还是要完成它自己，它有个周转），你就没办法了解到真正的世界，事实上透过我的内心我可以看到整个宇宙，我可以在每个角落无所不在，两者就差在这里，其他什么都没有发生。 一个人醒觉过来该做什么？他不需要做任何事，他可以继续完成人间的事，他也可以无所谓，做和不做对他来说都是一样的，没有一样东西是绝对的重要性。过去好多觉醒的人留下来一些记录，他也可以讲话也可以分享，他什么都可以不做，做个呆子、乞丐、或者企业家都可以，他就是放过这个相对的虚幻的世界，放过自己的肉身，放过人间、放过一切，让他自己完成自己，是那么简单。醒觉不需要粉碎自我，小我本来就不存在，它是我们头脑的产物，是我们头脑认为存在，只有一体是真实，其他都是幻觉。人生出来了，还要等到70年后走掉，既然符合因果的法，从小到大他有一些个性的东西、累积的教育，看起来任何人有不同，男人和女人，这些都是个体的因果，你就是顺着走，做什么无所谓，做的内容毫无意义，一点都不重要，是这个架构才重要。我们人一生都被骗了，我们都为这个内容在打转，不动的永恒的、没有生过没有死过的架构才比较重要，但我们人非要在这个内容里面找意义。一个人他知道了，懂了，他不在里面寻找意义了，有意思的会发现，一体非要带着一个人醒觉过来，做一些善事影响到周边，即使他不动在那里发呆，他都影响到周边，这也是一个场的观念，从他的角度他什么都没有做，他没有一 个个人的观念，他是谁，谁在做什么，他无所谓。你站在“有”这个真实世界的概念，想觉得是很大的问题，站在一体的角度，它不是问题。所以一个人先醒觉再说吧。