丰富多彩的世界和有限的标签 我们的生命可以从三个层面来理解，一个物质体，一个能量体，还有一个意识体，也就是传统中医说的形、气、神。它们合在一起，构成了生命.物质(形)能量(气)意识(神) 我们所处的外在世界，也是物质、能量、信息三个层面构成的，我们在与整个世界不断交流的过程中发展成长。在交流的时候，任何层面、任何部分的卡顿，都会出现问题。 疾病和痛苦也是成长的烦恼，也遍及三个层面:肉体、能量、精神。从发展过程来看，精神层面的卡顿与不快，是一切疾病和失调的开始,《黄帝内经》称之为“神病”;留而不去,会影响到能量层面，这是“气病”的阶段，这两个阶段是自我调理即可以恢复的，也是传统中医的长项. 再进一步发展，就是“身病”了。这个阶段需要看医生，根据病情的特点和复杂度，选择中医、西医或者中西并治。 前面说过人有肉体一情感一思想的不同层次的偏向，当人在与“内外”交流过程中卡顿的时候呢，原来偏向的某种主导趋势，就会容易在这个层次上显现问题。 比如同样遇到一件不高兴的事情，有的人会明显地感到身体上的不舒服，比如偏头痛或者胸口憋闷，甚至血压升高;有的人会觉得心里很受伤，但身体不一定感到有明显的问题;还有的人可能会进入一个习惯性的思考过程，或者进入缠绕、回忆、联想模式。 以肉体为主要模式的人，会很关注自己的身体，关心自己的皮肤、外貌。有的人一旦身体上有很细小的不舒服就会特别在意，这样的人也容易发生躯体化和疑病症。 每个人时时刻刻都会有这三个部分的显现、互换，这个时候觉察就非常重要。如果能稍微花点时间来观察自己，就会知道自己正处于什么状态，常常以什么样的模式应对外界和自己，在什么情况下容易受伤，什么情况下容易被引动...... 当我们被引动的时候,心里也会有数:哎呀,又掉坑里了。但没关系，慢慢爬出来吧。 最怕是已经掉坑里了，但是自己不知道。有不少人已经掉坑里了，他还以为，这里才是好地方，你们跟我过来吧。 面对问题，不同的学科、不同的时代和文化处理的层次是不一样的。比如现代医学，在肉体的部分处理得非常好，假如有牙科问题、骨折、大出血或者车祸受伤了，想都不用想，马上去找西医，这是西医最擅长的。 但如果你的问题是出在能量层面，应该先去找中医。 最近十年在国内，中医在大众视野中渐渐正向地呈现，越来越多的人接受中医思维，有的开始学习中医，有的准备转行做中医，但同时仍然还有不少怀疑指责的声音。 在我看来，这不是“中医”的问题，而是很多人的盲目与不良情绪的投射。另一方面，由于近代中医教育体制和时代的因素，中医从业人员的疗效确实也有待提高。 事实上，最近五十年，中医因为有确切的疗效和完整的心身并治的医学体系，加上能够降低医疗支出，在全世界进入蓬勃发展时期。日本早就把“汉方”纳入了全民医保，瑞士也在2015年经过全民投票，将中药和针灸纳入了国民医保。在美国，有国立的自然医学院附属中医学院，还有近百家中医学院，开展了几十年的中医科研、教学和临床。在英国和德国，你可以买到各种中成药、科学中药(颗粒剂)和中草药。 最近十年，我们接受邀请在日本国立医院培训西医师合理使用“日本汉方”(它是中国的经方与历代名方集成)，也受邀在瑞士、法国进行传统中医临证的继续教育…… 也许是因为信息的阻塞，或者是心智的不流通，我们身边总是有一些人，会花太多时间去争论和反对一些早有公论的事实，却没能发展出生命力的合理使用与建设习惯。我们可以把宝贵的精、气、神放在更深入的学习、提升、开阔眼界中去，用来建设好自己的内在世界和外部世界。 我们常常说，湖面上的那座山，只是山在湖面上看得见的部分，很表层的部分，在湖面下的那部分，才是主要的基础。在精神世界亦是如此，比如潜意识、“过去世”的记忆、人类共同的记忆……都是湖面下的部分，我们并不熟悉，却真正影响着我们熟悉的湖上部分--情感一思维模式、语言一行为、动机一人格。 这个“山”本身是个生命体，它跟天地之间是有交换的。这个交换,不光是“热能、水气、地下水、空间……”，还有它们的信息。传统文化里面说的是“神”，后面我会有病例跟大家解释。 对于我们现代人，一个很大的问题是，这个世界的丰富多彩，大大超出我们的想象，其信息量远远超过我们可以理解的。 但是呢，人类发展到现在，只整理出了几个抽屉，容量还非常有限，而且贴好了不容置疑的标签。然后，把这个无限的世界，按照有限的标签分类，放到这几个抽屉里，作为指导我们认知的标准，因此，我们对这个世界的认识和解读很狭窄。 比如我们父母这一代，当时社会群体意识里最重视的，比如你儿子是国营单位的还是非国营单位的?你男朋友是不是上海户口?隔壁小王结婚的家具一共有36条腿呢……凡此种种受限的思维与认识，都会阻挡我们更清晰地看到真实。 所以，人类的经验一直就在这几个有限的抽屉里面变来变去，或许新一代会把抽屉上的封条撕掉，换一个新名字，再教给下一代。

孔夫子说“毋意，毋必，毋固，毋我” 你们看，下页图中的这棵树多大，这个人多小。这人是我，四十多岁，这棵树有六百多岁。当一个人跟一棵六百多岁的大树待在一起的时候，就是个小孩子。 当我们有很大烦恼的时候，待在这么一棵大树下，或者说待在某处自然山水中，自然就比较容易从原来每天关注的让人不高兴的外在事物、内在感受、旧的思维模式里跳脱出来。 很多时候，不是外在的事物让我们不高兴。有的人外在已经很好了，但仍然不高兴。那是什么让他们不高兴?是习惯性心理认知和思维的运转模式，就像一个电脑的病毒程序一样。 当“不高兴”起来的时候，大脑有一个习惯，会去找外在的原因。比如我现在不高兴，第一眼正好看到钟老师，长这么帅，就是因为你，让我不高兴。然后再看到张先生，让我想起一个人，那人特别坏，总是针对我，让我不高兴。这个在心理学叫什么?叫投射。 当一个人心里不高兴，进入不高兴程序的时候，世间万物都会成为他不高兴的原因，这是大脑的一个特点。 大脑在这方面的运作模式是，肯定自己，合理化。我不高兴是有道理的，原因一二三四五，很充分。但真实的情况是:我们自己处在不高兴的模式里，却不自知。 如果我们能够意识到自己处在这种惯性模式，或者惯性思维、惯性认知里，常会有习惯性的挑剔和责备的时候，我们才可能对自己的默认模式有一点点怀疑。 如果我们对自己的模式有一点点怀疑，生活会快乐很多，为什么呢?因为有一点怀疑，就不会马上去认同这些不高兴，就不会一辈子都陷在这个惯性程序中循环并且强化，不然就容易“执迷不悟”。孔夫子说的“毋意，毋必，毋固，毋我”就是这个意思。 毋意，毋必，毋固，毋我:不要主观臆测，不要认定理所当然，不要固执己见，不要以为自己的观点、感觉总是对的。 我们要学会从对自己习惯性的认同中往后退一退，还有呢，最好安排一些机会，让自己从习惯性的生活环境里跳出来一下,比如旅行，尤其是长途旅行。 对长期守在一起的家人来说，彼此之间都有很多固定模式，表达啊，情绪情感啊，还有心理上的反应，都在一个强大的惯性模式里。往往大家还没有说话，好像什么都没有发生，只是坐在那里吃饭的时候，内心的运作模式，其实已经是固定的那套了，要学会觉察，学会跳出来。 多年的心理学学习和工作经历，让我发现一个共性:我们国内的家族成员之间黏得太紧了，荣誉、事业、情感、关系、恩怨、得失……很多东西都黏在一起。西方社会这一点相对清晰，大人小孩每个人都很独立，各自把自己料理好，把自己料理好才有可能去帮助别人。 我见到很多的情况是，自己都没有料理好，却非常热心、非常积极，甚至非常强硬地想要去帮别人料理，那就会比较麻烦。

「森田疗法:接受痛苦，带着痛苦生活」 心理治疗领域，大家可以关注一下森田疗法，这个疗法很有意思。它的发明者是日本东京慈惠会医科大学森田正马教授，他是在心理学历史上唯一一位以东方传统文化或者哲学思想，来处理精神心理问题的学者。 森田正马得过神经症，神经症是一个过时的名称，又称神经官能症，或精神神经症。这个诊断名称，是过去对一系列精神心理障碍的总称，包括神经衰弱、强迫症、焦虑症、恐怖症、疑病，以及各类躯体化症状、心身障碍等等。患者深感身体痛苦，且妨碍心理功能或社会功能，但没有任何医学能够证实的器质性病理基础。 他后来创造的这套独特的疗法，非常朴素，重视正常的生活元素。他认为，一个人在神经症的状态里，会有两种情况:第一种，我不接受它，觉得这是不可以的。因为还有很多事情等我排队去做，我要表现得足够好才可以，所以，目前的负面状态，是需要尽快把它去掉的东西。因为想要去掉它，就发展了各种各样的“对治”方法，反而无限地扩大了当下的负面状态，停留在坑里，无法自拔。 第二种呢，接受我现在的痛苦。一个正常的态度应该是什么呢?就是承认自己最近是在一个低的状态，每个人都可能会是这样的，但是，生活要继续。 所以重点是，第一，接纳自己正处于不佳的状态;第二，学习带着这个痛苦在生活中做力所能及的事，带着痛苦跟外界交流，小心地处在自己可以接纳应对的范围内，逐渐等待自己恢复。 我们未必人人会掉进严重的焦虑或抑郁状态，但我们可能在日常生活中经常体会到其中轻微的症状或倾向。比如，我知道自己有几年的状态不好，那我只处理必须处理的事情，一天只见一个人，一次只见四十分钟，不行的话就再减少，直到自己能够承受。先做到这一点就行了，而不是把自己全部封闭掉，也不是靠着吃药，还坚持一天见四十个人，做十件事情。 森田教授当时用的治疗方法，就是把一批患有失眠、焦虑、恐惧、强迫等症状的病人，安排住在一个特定的环境，不让出去。头一周，让病人躺在床上，除了起来吃饭和上厕所，不准离开床。 什么意思?让病人如实地、充分地体验自己的痛苦，如实地了知自己有多难受，内心的焦躁不安。用一周的时间，让病人全心全意地来观察和感受自己。 躺了一周以后，这个人已经很熟悉自己的痛苦了，也在面对了，还发现自己并没有因此崩溃掉，或者出现过去想象中更可怕的事情。而现在，他有了新的痛苦:无所事事的痛苦。 接下来，给他们调整作息，每天卧床时间限制在七八个小时。白天安排户外活动，接触新鲜空气和阳光，晚上写日记，还有读书，但不可以互相交谈。 这是学习带着痛苦开始重建生活中“最基本的部分”。不可以交谈的目的是暂时阻断“焦虑症”病患常有的“思维奔逸”状态，焦虑症患者常常因此把自己耗干。 几天后，再安排一些简单的劳动，还是不可以交谈。比如，那边有一堆砖头，就让他们把这堆砖头从那边搬到这边，或者帮厨、打扫卫生，做一些类似的简单劳作、手工活。 这是学习带着痛苦做一些简单的事。 这样既能锻炼身体，生命力也开始被正常的生活元素滋养，也会让人发现，即使心里有这些痛苦，每天做一些细小的看似没什么意义的事情，但内在是开心的、扎实的，比躺在那里、钻牛角尖要好很多。 然后，再从这些简单的不动脑子的活动过渡到接近日常生活的一些事情，中间还有和医生之间的交流，自己写日记，与小组成员分享。 森田疗法的思路的重点是“顺其自然、为所当为”,学习“接受痛苦，带着痛苦生活”，源头是道家和禅宗的观点，这个供大家参考。 讲这个例子的目的是，当我们遇到任何突然发生的人生危机，或者陷入长期的心理困境的时候，很重要的一点是要接纳当下的现实--我目前处在很低的状态中，我接受这个状态。 不硬撑着，不在外围造一个“还不错”的自己。然后再看看，我在这个很低的状态下还能做什么，能做什么就做什么。只要这样慢慢地去行动，自己就会恢复，而且会恢复得相对快一些，因为没有太多内心的抵抗，也没有太多思维缠绕和情绪上的干扰来消耗自己仅存的精、气、神。

「精神心理问题的背后」 在中医调治的思路里，去具体分析抑郁症有哪几型，它的诊断标准是什么，对于治疗没有太大的意义。 重点是，需要了解这个人的能量水平，也就是“气”的虚实、通达与否。前面的能量自我评估表和生活方式自调表，可以帮助我们自己来调整。 更重要的是，每个人需要了解:所有的心理问题背后，关乎什么。关乎一个人的身心健康水平，关乎一个人是否愿意去了解自己，是否愿意去了解这个世界，了解自己是怎样在跟世界交流，是有意识或无意识、善意或恶意地交互影响。 最终是了解这个内外世界的交换当中，自己的身体一情绪一思想，或者说精神状态、能量状态(神与气)是怎样被塑造和改变的，体会到当下的内心状态是如何从过去的模式里发展出来。环境起了什么作用，自己是被动地被改造、束缚，还是主动地适应、改变。也可以观察周围的人在这个世界中是如何生存、适应、和解的，从而意识到自己还可以学习什么，如何更好地发展自己。 总之，要有意识地看我们内在和外在的世界以及发生的变化。 当一个人具备这样的能力的时候，就不太容易长时间地掉到这些精神心理疾病的陷阱中。因为即使他此刻正在不舒服，正在不高兴，甚至已经有一年的不高兴，他会了解这是人生必要经历的东西。因为人生一直是起起落落的，和股票一样，没有一只股票永远会往上走。 心身健康也是这样，当一个人这段时间的身体或情绪不好的时候，他如果知道这是一个正常的过程，就不会心里发慌到处找中医、西医或心理医生。 其实是关于“心身的学习”开始了,借由看书、思考、对自己的观察，或者旁人的提醒来进入这个学习。 他会回过头来看看自己跟家人、朋友等的关系怎么样，看看对待自己是不是过于严厉了，也可能会借助一些外在的参照，意识到自己是不是一直过于封闭，或者在坚持一些不一定需要坚持的东西，在维护一些不需要自己去维护的东西。然后留意一下自己的饮食、睡眠、运动，什么地方还有没有意识到的盲点，比如生活是不是过于单一了…… 当他回过来看到这些问题的时候，调整已经自动开始了。一段时间以后，不管是生理的还是心理的问题，就会好转或者消失。 其实医学的本质应该是这样的，无论是中国的医学或西方的医学，最初的本质是在这里。而不是:你有病!要吃药!不能停! 在座有年纪大一些的前辈，五六十年前出生的这一代人可能很熟悉，过去有很多人被定义为右派，这个标签会严重影响他们的人生。这在经典心理学派看来，这和抑郁症的标签或其他的“重要标签”，其实同一类东西，会严重影响人的一生。 包括很多高血压、糖尿病，按照心身医学的观点，属于心理应激的躯体反应，并非单纯的生理问题。真的只有终身吃药一条路吗?或者只是吃药，不做生活和认知方面的改善，对保持健康有用吗?健康之路不是这样走的。 长期或者是终身服药，以这种方式来解除人生痛苦，或者解除某种生理、心理、情绪、认识上的冲突，合理吗?问题是，有多少人会如是思考? 这些问题，跟你是不是医生、是不是受过教育饱读诗书一点关系都没有，这其实是人的基本能力:理性地去观察和思考。 我们现在过于追求外在的标准，学得越多越好，学历越高越好，学到博士、博士后，好像这样才能对某些问题有正确的认识。 女其实不应该是这样的。就像一件事情该做还是不该做，不在于财务分析和远期盈余预测，而是应该先问自己，这件事对不对，当下安不安心。如果不安心，明智的人就会选择不做了，这个直觉的判断需要专家来帮你决定吗，需要文凭才能做到吗? 这里牵涉到两种不同的人生态度和思考方式。 当一个人在面对所有的问题上，一直都需要某些知识和既定标准来界定，也就是说他失去了从自己的内心感受和基本生活经验来做出判断的能力，这样的人会容易发生各种心身失调，也容易得抑郁症和焦虑症/躁郁症。因为他不是活在自己的内心基础上，或者说，他的头不在自己身上。 2013年我在北京平心堂门诊部坐诊的时候，接待过一些病人。他们来自回龙观医院或一些综合医院的精神科，看过很久的病，长期吃好几种精神药物。记得有一个病人，是某公司的高级管理人员，他来看诊的时候，同时在吃六种精神心理类药物，已经吃了两年。 后来他是通过心理咨询、生活方式调整、认知改变、调整饮食、增加运动，加上中药和针灸，渐渐地让自己的身体好转、能量上升，睡眠、精神、体能等各方面中医重视的基础指标都改善了，然后我再进一步帮助他把精神类药物逐步减量，一点点地停下来。 在此之前，他吃了这么久这么多的精神类药物，虽然知道自己的痛苦状态改变不大，居然毫不怀疑，坚持以原来的模式工作、看病、吃药。 人的生命那么丰富，当整个生命状态都下降了，而我们只是因其中的一些明显的症状贴一个标签，说这是某个病，然后吃“对症”的药，这个逻辑严谨吗? 所以，在这个意义上，传统的医学，不管是传统的中医学，还是传统的西方自然医学，是我们可以参考学习的，因为传统医学关心的是整体生命活动和周期的变化。

「人不可能永远快乐」 我们需要思考一些不假思索、习以为常的问题。 第一，抑郁症只是大脑的化学递质的变化吗?现在的观点是，抑郁症或焦虑症是大脑里的化学物质变化导致，比如多巴胺，一种神经递质，心理状态和情绪会受这种物质浓度变化的影响，现在很多精神类药物的研究与应用都基于这类认识。 第二，人的生活态度，他的生活方式、情感、思维、认知、行为模式的改变，是由于这些化学物质的变化所致，还是相反一-是因为某人的生活方式、认知、行为出现了异常，相应在体内发生了各种的变化? 这些精神压力和外部压力带来的变化，不局限于脑部的神经递质，也会在内分泌、免疫、循环、消化等系统发生，这是现代心身医学的观点。因为个体的性格、认知和不良应对模式，以及外部环境的社会生活压力，会导致我们的中枢系统，尤其是下丘脑区域功能发生变化，形成所谓“精神一神经一内分泌一免疫”调节网络失调，从而产生一系列心理生理的病症。 就像现在，因为要讲课，所以我点了这炷香，香是我们开课的原因吗?不是。是因为课，才有这炷香，不光有香，还有光线，有声音，有在座的同学，有我们的话题，这些是同步出现的 所以，我们需要思考，在心理问题的认知上，现在流行的思路会不会有逻辑上的漏洞呢?脑内“化学物质”的变化，可以理解为精神压力与应激反应的结果，而未必是原因。用药物改变这些化学物质，对我们的脑部功能会有帮助，作为阶段性的治疗手段，用来改变急性的症状，比如严重失眠、严重焦虑、重度抑郁，会对症状有所改善，但是否可以由此得出结论:需要长期甚至终生服药? 而这正是坊间流行的“药不能停”观点的误区，会使得我们完全依赖药物干涉，而忽视了更重要的、每个人都可以去改变的重点:开始运动，反思自己的认知、生活习惯、人际交往、交流模式…… 提出这个问题是因为，不光很多病人就这样接受了关于自己当前状态的简单解释，有一些医生亦常常听完患者主诉，填了一系列心理量表后，得出关于“抑郁”或“焦虑”的诊断，然后不假思索地开出一堆精神类药物。 没有养成独立思考习惯的人，容易被洗脑，流行媒体说什么，医生说什么，就跟着做了。 比如有个问题:难道每个人都会一直以快乐的状态生活着吗?童话里面王子亲了一下公主，公主就醒了过来，然后他们幸福快乐地生活在一起了。故事到这里就结束了，现实可不会是这样的。 我们这个时代的文化有些特别，人们会害怕自己处于不高兴的状态。很多人会认为:一个人在某一段时间处于“不快乐”的“低谷”状态，没有力量去始终维持一个“正常”的状态，这是不好的，是不被大家所接受的，一定要尽快转变，跟上“前进”的步伐。 这样认知的背后是，大家普遍认为，始终保持“正向、阳光、自信、积极、努力”才是对的状态，就像有的人只喜欢春夏，不喜欢秋冬。 一条河流，有源头、奔腾的急流、舒缓的浅湾、盘旋的漩涡、冲撞的礁石和咆哮的巨浪，也有阴暗的幽谷、干涩的分支和不知方向的地下阴河……每个人的生活与精神心理状态也是如此，有起有落，有光明的乐章，也会有阴郁痛苦、冲突的阶段。 如果我们保持精神的清晰稳定，跟随这些正常而必然会有的起伏向前走，不固化某一片段，不放大且停留执着于此，而去尝试接受痛苦， 保持生命的自然流动，也许会更容易通过。 作为医学的研究与实践，把某些类似的症状分门别类，命名并给予对应的药物治疗，当然有其积极的作用，但如果当某个病人，放弃了病痛时应有的反思与观察，放弃自己的努力与改变;而医生呢，忽略了同理与交流，忽略了这个具体的人的生活状态、思维一情感模式，而只是简单地开具处方，长此以往，会有负面的作用。 现在的50后到70后可能知道，20世纪80年代的中国还没流行抑郁症、焦虑症的诊断，那个时候如果有焦虑、失眠、没有行动力、对生活工作没有兴趣、去看医生，会被诊断为神经衰弱。 那会儿所有这些不高兴的、想不开的、睡不着觉的，都叫神经衰弱。还有的医生或长辈会直接就批评你:意志不坚定，态度不积极……属于思想问题。 对于神经衰弱，会常用两个药，一个是谷维素，还有一个是复合维生素 B。如果你是中年妇女，会有另一个病名，叫更年期综合征。到了20世纪90年代更年期综合征开始“普遍”了。 我在大学四年级实习的时候，有个病人让我印象深刻，她进来后就着急慌忙地说了一通症状:我最近睡不好、头晕健忘、心烦意乱、容易紧张激动、潮热盗汗、月经失调……医生说:“没事，你这个是更年期。”病人一下子就舒缓了。 人的心态常常很简单，当我们得到一个确定的解释之后就安心了。就像我们需要归属，需要有序，需要路标……至于这个解释是否来自实相，很多人无力关心。 后来我读西方心理学的一些观点，很有意思，有提到:对于这些茫然无措的心灵来说，当有一个人告诉他，你这个问题所有人类都有的时候，他就不再觉得自己是孤立的，也不再觉得自己是异端了，然后他就放心了。 20世纪90年代后，国内开始有抑郁症或焦虑症的提法，但那会儿被确诊的病人还不多。1997年我读心身医学专业的时候，这个学科还是非常冷门的。到了2000年左右，一些大学开始引进心理学系，媒体、报纸上大量出现心理学科专栏，我还兼职了一段某报的心理学栏目。 那个时候，也是很多国际大药厂进驻中国的阶段。我的一位病人，她是某国际药企的政府公关部负责人，她告诉我，精神类药物在公司药品销售收入中名列前茅。 相关行业开始蓬勃发展，大量针对性的药物和课程出现了，中国的心理疾病患者的队伍也越来越壮大了，这里面会不会有不少是“被诊断的”呢? 社会在进步，观念在发展，病名在细分，到了2000年左右出现了很多新的病名，抑郁症开始分型了，比如有产后抑郁和老年抑郁。那个时候出现了很多“感觉统合不良”“注意力不集中”“抽动秽语综合症”的孩子，当然还有“自闭症”“学习障碍”“情感障碍”“网瘾”……然后出现了很多针对性的治疗与康复技术。 以至于在临床中，常常会遇到孩子某个阶段如果有些紧张、睡不好、眨眼睛、抽鼻子、怕陌生人……父母就会急急忙忙地带孩子来看病，怀疑自己的孩子是不是有哪一种心理问题。 这个过程非常有意思，因为它让我想到了历史，比如像我们的父母这个年纪，有很多人被戴上“右派”和“黑五类”的帽子，我爸爸当时被打成“资产阶级反动学术权威”，这些都是一种“诊断”。在那个时代，这种诊断的威力是非常厉害的，它会贯穿人的一生，甚至会左右下一代和再下一代的命运。 时代变迁后，这些“诊断”消失了，现在的80后、90后已经不大知道这些东西了，这在那个时代可是比天还要重要的，对不对?还有档案，以前是那么重要的一个东西，里面记录了你曾经呈现过的优点、缺点和领导对我们的“诊断”，它会左右我们的“命运”，现在的90后会怎么看这些问题呢? 要对日常中的很多东西有观察、思考，这样就不会轻易地让我这样一个医生随便开一些药给你们吃。 从某种角度来说，各行各业都在互相喂药吃。

抑郁、焦虑与能量状态 现代医学是把身体和意识分开看的，身和心被看成是两个东西，它们有关系，互相影响。我们都知道，长期紧张、心情不好的人，容易有消化障碍，甚至胃溃疡，这叫作心身相关。我的研究生专业是心身医学，这个专业研究的是社会心理压力与躯体症状和疾病的关系。 现代医学里常说的抑郁症，在中医来看，很多情况下其实是因为整个心身的能量不流通了，精神、意识、心理、气血都卡在了某个低点。 抑郁症发病过程中也可能会出现焦虑状态，但总体的精神状态是低落、无力、封闭、无行动力等“阴沉”的状态，有的会出现自杀的念头，并且有实施的可能性。 焦虑症呢，不少是因为这个人的能量本来就不足，而且因为长期的用心过度、用力过猛、劳心劳力而过耗了，出现了能量不够用的情况。山在中医看来，是“本气虚而神过用”，导致了极度的不稳定。 焦虑症的发病过程里也有可能会出现暂时的抑郁状态，但总体的精神状态以不安、焦虑、急躁、惊恐，放大人、事、物造成的压力为主。也有部分病人会表示自己活不下去，但比起抑郁症，不容易有真实的自杀行为，除非有巨大的外来压力。 大家往往会把两种病混在一起，虽然症状会类似，其致病的机理是不同的，甚至可以说是相反的。 在中医看来，抑郁症多偏于“阳虚阴盛”的状态，治疗方向需要从“通阳”“补阳”的思路人手，比如跑步、爬山、骑行、艾灸，服用一些增加人体能量和帮助能量流通的药物。 焦虑症多偏于“阳亢”的状态，他们或者对自己要求过高而显得神色匆忙，或者对外界环境和时间表要求过高而显得紧张不安。调理的方向，应该是把精神和能量的运行速度缓和下来，中医叫作“舒缓神气”需要给自己更多的时间和独处的空间，太极、静坐等等，练习放松，卸掉内心的压力。 无论医生诊断的是抑郁症或焦虑症，我们需要知道的重点是，当我们的能量状态和能量流通的水平低到一定程度的时候，我们的肉体一情感一思维的运作能力都会下降。 就像一台电脑，当内存足够、程序不冲突的时候，可以运行那些高版本的程序;当内存不够，程序有互相冲突、内耗的时候，那些高版本程序，不要说运转了，下载都不能，只能运行低版本的。 所以，如果一个人因为种种原因，身体的能量很低，那不仅身体状态会变差，情感状态、思维状态也会变差，这是一个整体低版本、低能量的运行模式。 身体会出现各种症状，比如血压失常、心律失常、食欲不振，排便异常、睡眠障碍等等，这些其实都是能量低之后身体运转水平下降或紊乱了。 在现代医学中，这些常常会被叫作某种“神经官能症”，因为这些不适症状往往查不出具体的病因，只是显现出一系列生理、心理失调的症状。 可以想象，在这样一个低版本的状态下，我们在跟世界万物交流的时候，很多东西都消化不了，包括食物和情绪，内在和外来的任何压力无法承受，愿望也无法转化为行动力;很多体力活或者复杂的运动、脑力活动做不到，也不想做了，对很多事情失去了兴趣，原本可以滋养和发展自己的内外环境，突然间，都变成了阻碍和压力。 在情感上也是这样，当一个人能量低的时候，表达能力和接纳能力都会出现一些问题。在内部心态和外部交往上，就容易趋向封闭，只接受某一类自己愿意吸收的东西，其他的都拒绝，甚至以前能吸收消化的东西也开始拒绝。到了这个状态，其实就成了“被压缩的人”，身体、能量、精神都被压缩了。 在压缩状态下，人所处的时空、社会和生活，乃至周围的一切，能够接触和愿意接触的东西，也是被自我所拒绝的。这样，就进入一个内和外的低水平恶性循环，但是自己不一定能意识到。 一旦到了这个状态的时候，人的生命状态会整体往下走。 这部分也与社会和家庭带来的受限意识和集体认知有关，比如大家眼中的优秀学霸在硕博毕业前后，因为感到出国无望、学术无果、前途渺茫而自杀。 这部分“优秀生”受社会和教育的影响，很容易在单向的轨道中，在别人的指挥棒下往前走，与自己的内心和真实的生活已经失联很久了，属于自己的路已经找不到了，最后被压抑的渴望凶猛反噬，吞没了自己。 有个实验很著名，迷宫里的小老鼠，通过食物奖励或电击惩罚，让它们很快掌握了怎么走迷宫，并建立熟悉的经验，最后会训练出在人类眼中非常优秀的、具有更高智力的品种。甚至这些后天获得性的迷宫生存优势，还能在下一代中延续，这是过去心理学研究的经典实验之一。 不管是对于老鼠还是人，都需要有自己的空间、时间、兴趣、爱好，看似无目的的探索和看似无所事事的浪费时间，这是对内心均衡至关重要的自由时光和自主选择。 当我们说某人是抑郁症或焦虑症，往往会以为这只是一个心理的问题，但实际上它不是一个简单的心理问题，而是整个生命的问题。

第一篇：自我觉察与精神健康 觉察的三个面向:身体一情感一思想 多年来，我养成了一个习惯，在门诊接诊看病前，会先闭目养神;或者上课前，也会先请同学们和我一起安静地坐十五分钟，定定心，有助提高我们的专注力和工作、学习的效率。 如果各位有静坐的经验，或者平时对自己的身心有所关注和感受，有几个问题就可以和大家聊一聊。 首先，我们在工作、生活的时候，有没有留意到身体是否放松?或许某一处有痛点，某一处是紧的，或者整个身体都很紧…… 身体的感受很重要。因为平常我们都把注意力投放在外，想事情、买东西、看电视、跟人说话、关注别人的反应，而自己身心的状态会被忽略掉。 我把对身体的感受，进入我们的意识，称之为对身体的觉察。 其次，除了体会到身体各部分是否放松，我们有没有同时留意到大脑里有很多想法?如果有“留意到”了，我称之为对头脑或思想的觉察。 比如此刻我在读书，发现自己是相对稳定、安心的，偶尔有一些想法会跳出来，但并不影响我看书，这就是相对“清晰稳定”的状态。 如果大多数时间我们都能处于这样的状态，即使是看电影、买菜、坐火车，甚至吵架，都是相对“清晰稳定”的。我们可以一边吵架，一边清楚知道自己在生气，知道身体紧张、情绪涌动。按照传统中医的观点，这就是“神气”相对清明的状态。 或是我的身体坐在这里，在看书，但想法很多，就像站在十字路口有很多车经过一样，感觉很混乱，每个字都认识，但背后的含义看不进去。大脑里有很多想法，处在不专注，不能平静地做事、学习、交流的状态。而且，自己常常意识不到自己在这种状态下。这些，传统中医称之为“神气散乱或神不定”。 这种“清晰”或“散乱”的状态，就是传统文化里说的“神”是“定’或“散”，“清”或“浊”，这是我们日常生活中常有的两种基本状态。如果我们的精神是清晰稳定的，生活也会如此，这是有觉察的状态。 长期在清晰稳定的状态下生活的人，相对会身心更健康，家庭更和谐，事业更有发展。道理很简单，古人云:自知者明。一个人如果知道自己处在什么状态，自然会有所为，有所不为，知道适时调整。 但大部分人的生活，常常是“清明”与“散乱”两种情况混在一起。清晰明白的时间少，偶尔出现也不能长久，更多的是在散乱不定中随波逐流，受到各种力量的影响而未必自知。我们的思想与情感、语言与行为，既可能因外部环境的压迫、混乱与暗示而发生反应，也可能来自自己习惯的“刻板思维”或“条件反射”。 我们对“自己”早已习以为常，也习惯了无意识的合理化。所以，为了安全和更美好的生活，我们对自己的身心和精神的状态需要有一个感受和了知，需要开始学习“熟悉”自己。 除了观察自己的身体和思想，还可以观察情感和情绪状态，比如此刻，你是比较放松、平静的，还是内心有很多力量在冲突?是高兴还是难过，是紧张还是有些恐惧? 作为人，我们时时刻刻都是三个部分同时在运作:肉体-情感一思想，但不同的个体会有所侧重，形成自己的主导模式。有的是天生的，有的是后天的教育环境形成的。 比如喜欢研究学问和思考问题的人，可能会更依赖“思想”这一工具。进入社会生活，受到过度格式化教育影响的人，会过度发展“知识”和“头脑”，而可能变得过于“学究型刻板”，或过于“理性”而忽略身体感受与情感交流。 喜欢运动，或从事体力劳动多一些的，或在自然环境中长大的个体，对身体层面会更加熟悉，这是一个健康而“接地气”的基础。但如果只满足于强健的身体带来的方便和外界认可，而忽略了“知识”和“头脑’ 的发展，也会把自己局限于此。 最近几十年，我们的生活相对和平舒适，出现了很多以情感为主导模式的人，也有过度痴迷、活跃的粉丝和追星一族，这一类偏向重视情感的能量交融与涌动。 人在年轻的时候，是容易被情感和情绪推动，去做一些事情。喜欢强烈的感受，过度张扬个性，却不知真正深厚持久的情感，往往是相对平静的，或者说在相对平静的状态里，容易保持长久深刻的情感关系。 每个人的生命活动有他的主导模式，有的以肉体为主，有的以情感为主，有的以思想或头脑为主。它们既是生命的不同层面的运行模式，也是我们可以运用的工具。 所以，每个人都需要了解和熟悉自己的特点，这个过程，就是不断深入的觉察。三个部分如何均衡发展，不偏颇，少一些内在的冲突，是我们一生的学习内容。 而且，这三套模式的运行，是需要能量的，这个能量就是中医所说的“气”。“

缘起 本书是从李辛近五年在各地开设的与“精神健康话题”相关的课程中，选出的6次具有典型和普遍性意义的内容并改编而成。 近年来，李辛逐渐将精力转到了教育领域。他在过去十多年的行医经验中，发现自己每天要和不同的病人做类似的交流，说重复的话，效率不高。由于不同病症背后的原因有很多相似性，其后，还连带着具有共性的关于家庭、家族、社会、精神层面的问题。 人的物质身体受精神世界所影响，物质身体的健康与否，与我们精神、意识、思想、行为密切相关。除了遵循选择适合自己的饮食与居住环境，好好睡觉休息，做合理的运动、适度的工作，过接地气的生活这些基本健康法则之外，精神世界如何进一步展开? 我们在婴儿和孩童时期，精神相对柔软、活泼、开放、流通，而在一路“长大”的过程中，有可能逐渐丢失了这些特质，变得紧缩、闭塞、僵硬、怀疑。生命的无形部分不再顺畅地自由呼吸，与外界的良好流动也渐渐断离。于是，我们的“精神”病了，老了，疏离了，僵硬了。 我们所尊敬的雅克爷爷的座右铭是静心、学习、服务他人。 真正的学习不光是看书、学习他人的经验，也是睁开自己的双眼，打开心，自主思考，理解人我和世界，在与所有流经我们的人、事、物互动的过程中，更多地认识、熟悉自己和身体，了解自己的真实需求，找到自己的“原点”，展开自己的“地图”，学习只是单纯地感受觉察…… 人，只有了解了自己，才能了解他人。如此，我们才能以合适的方式服务他人，与世界互动。 人和人的内在世界如此不同，我们可以借鉴，但很难成功复制他人的成长道路。当我们在自己的“地图”上每迈出一步，将会收获一分意识的扩展，精神世界由此扩容一分:对自己、对这个世界的了解多一分。放松和安然自会多出一分。 汇编 孙皓 2019年8月16日