《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟 乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬悟止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。 一个国家拥有周匝几千里大的面积，却不能以所拥有的土地而成其为邦国。能够成为一个邦国最主要的因素，一定是其所拥有的国民，故国之所成止于有民。叽喳叫的小黄鸟尚且知道栖止于山坳的树林中，为何人对于自己的社会关系，却不知道行为规范呢?智慧深厚广博的文王，於一切处都不失对明德的察照，所以对于一切都能普遍的敬重。明德为物主，故人君当效法明德之包容普惠的特性而止于仁。明德无为恒顺承意，故为人臣者当效法而止于敬。明德含光耀前，故人子当效法止于孝。明德光明普施，无私利益长养万物，故为人父当效法止于慈。明德以至直为用，鉴物不曲为特性，灵明不失于万物的存在，故与国人交止于信。仁、敬、孝、慈、信，都是明德的特性。文王以仁敬孝慈信规范君、臣、子、父、民的行为，是为了以此行为去契合明德，真是君子无所不用其极也。

《诗》云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。 周人的祖先是帝喾元妃姜嫄的儿子弃，即后稷。商朝初年，后稷的后代公刘率族人从邰迁到磁。古公亶父时，又迁到岐山南边的周原，自称为周。周族有着悠久的历史，长期在陕甘一带活动，后以岐山之南的周原为根据地。至公元前十一世纪初，周族的力量日益强大，遂与商决于牧野，武王克商后，建立了周王朝。周族虽然历史悠久，自文王诞世之前，未有教百姓作新民之主，而文王则以教百姓作新民为使命。文王将明德的属性及所含的品德特性，推广落实到了方方面面。

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。” 若欲自见明德，需要以一丝不苟的认真态度，去做格物的功夫，让自己功夫绵密不间断，每天在 格物的状态下，成熟格物的功行。格物的功夫渐行渐熟谓之新。 《康诰》曰：“作新民。” 格物的功夫渐行渐熟，终至功到自然成之致知。见到了明德，也就成了转见的圣贤了。初致知 的人称做新民。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。 曾子说，监督自己慎独的功夫，要像十双目在 看管着自己，如果有所放逸，又像有十双手在指责 着自己一样，要这样严格的去做慎独的功夫。财富 可以华润屋堂，而明德可以滋润身命，心宽体胖是 心正身修的体现，所以明德为至宝。但明了明德的 知见更是重要，故君子必诚其意。只有诚其意才能 做到慎独，慎独之慎正是诚意也。

《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。 周公告诫康叔说：要能够显明自己的明德。伊尹告诫大甲说：要敬奉召显本来存在的先天明德。帝典上说：尧帝能够彰显崇高的明德。周公、康叔、伊尹、大甲、尧帝，这些都是自明明德之人。

诗云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。 “於戏！前王不忘”此句出自《诗经·周颂·烈文》，这本是周朝人怀念周文王武王而做。於戏，鸣呼之意。意思是说，文王武王虽去世已远，而天下之人至今思慕他们，终不能忘记他们的功德及教诲。后世的贤人，敬重着贤人，爱护着所眷顾的人。百姓们也都热衷着自己的喜好，做着自己该做的事儿。亲民有法则治化有功。

诗云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可谖兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可谖兮者，道盛德至善，民之不能忘也。 道学者明德也，自修者格物也，恂栗者诚于中也，威仪者形于外也，道盛德至善，明明德也。民之不能忘者，亲民也，诗经此文，至善之文也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。 什么是诚其意？诚其意就是不自欺欺人。对于格物致知的境界，知就是知，至就是至，了知到达明德的境界就是知至。如实担当，未知至亦不可言己已见明德。就像禅宗的悟，悟不可言未悟，未悟亦不可言悟。对于明德的见，心中明了，就像知道自己厌恶某种臭味一样的自明了。又像知道自己喜欢什么样的色像那么自知一样，如人饮水冷暖自知，这样是对自己的一种负责任。谨慎如实的见守着明德，是君子需要践行的功夫。 小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。 一失明明德之明便成小人，小人失明不见明德，他的内心就会升起不善，不善的心念会遍及方方面面。当他见到心怀明德的君子之后，小人也会厌离心中的不善而念行善良。小人之见君子，就像一个人能够透过皮肉而洞见脏腑。是什么力量能透过盖覆而见根本的呢？则何益矣！是什么产生了种种利益，能够让小人一见之下就能够唤醒良知？迁恶向善的力量，在于君子意诚于明德，行为上规范于明德，为了利益教化他人。君子必须慎守不失明德，慎独之独者，明德之别称也。独者无偶也，无因缘法也，犹如心经中的观自在。观即大学之明，自在即明德，不因任何因缘而独立存在者是无缘之自在真如也，独亦明德之自在也。

其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。 以世间共识之理引证修身作为齐家治国平天下的基础的正确性。一棵树的根若生了病，它的枝叶不可能繁茂茁壮。待人或事用心用力深厚，不可能是微薄的成功或是报偿。反之待人或事用心用力浅薄，也不可能得到厚报。这就是注重根本的重要性，知道根本作用的重要性。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。 合报之木生于毫末，九层之台起于垒土，积身为国以至天下。身为本，以明德指导修身是每一个 人都需要践行的。

“物格而后知至，知至而后意诚，意诚 而后心正，心正而后身修，身修而后家齐， 家齐而后国治，国治而后天下平。” 物格而后知至，前文说致知在格物，意思是告诉学人想要致知必须做格物的功夫。而这里是物格而后知至，物格而后是指格物的功夫纯熟成功了，功到自然成的知至。前面是致知的行因，物格而后知至是行证的果。格物致知这个方法的原理是什么呢?金刚经是亡相为因，涅槃为果，破一切相令心无住，不住相之有为，自然得证无为。亡相为因即是格物，涅槃为果即是致知。这个宇宙及一切的生命，存在的状态都是性相不二和合的存在。若欲见体之性，去掉心中执见的相物，去到心中无物时，你的见能，在因缘成熟时即可刹那见到宇宙生命的本性。明德与物同在，不二和合。若欲见到明德，即须心中无物，将物推拒于心外，久之见能必见明德。这个格物的功行恰似心经中的一段开示：“舍利子，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”,这一系列的“无”就是格物的极致。空相就是明德。格物致知的方法原理就是性相不二，不二而二的去除法。去除了见能上的物，必然恒常相待的明德会闪现在你的心眼中。知至的境界现前，意识得到明德真性，自然意诚于一切处所。意诚无欺、无诳、无惑心自正，心正身归 明德纯和之气，身自修矣。身修而家齐，而后国治天下平矣!

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。 天下大同归化于明德，明德是宇宙生命的共性。宇宙中一切的生命之所以各有不同，都是因为业性的差别。业性有智有愚，有善有恶，有庄严有丑陋，有高贵有下贱，有明有暗，有和平有斗争，种种种种……乱起乱灭，纷纷扰扰，这都是业性差别导致的。业性的生命没有平静安和，受种种苦，而证得共性的生命就不一样了。证得共性的生命，智慧圆满没有愚暗常自光明，没有迷惑常清常醒，内心祥和没有纷扰斗争，远离盈虚消长种种诸苦。利益说之难尽，故古之圣人皆愿天下归公，就是归到共性处。欲令天下归于明德，就要先令一国归化，以一国归化的力量去影响天下。欲令一国归化，就需要先令一家归化，用一家的力量去影响一个国家。欲令一家归化于明德，就需要先修己身，令己身归化于明德去影响一个家庭。而修身的关键在于先修其心，令其心正身自得修，而正心的关键在于诚意。这个地方的诚意相当于佛法中的实信位。实信是一个修行人如实见到佛性才能发露的。想要到达实信位的前提一定是要明心见性才可以的，所以大学也提到欲诚其意者，即如实的相信明德的存在应当先致其知，也就是要见到乃至完全了知明德。那么如何才能够见到了知明德呢?致知的要诀在格物。孔子告诉学人的方法太简单了，就两个字 ：格物。你能格物就可以见到明德，见到明德你的意就诚于明德，意诚于明德，你的心就安正了。因为意为心之足，意诚于明德而不妄动，自然心安且正。心安正身自修，身心明德不二则一家受到良性的影响，一家可以影响一国，一国影响天下。古之欲明明德于天下的愿景就有希望了!然而一切成功的关键点还是在于修者自己先致知。也就是先要见到明德，见到明德即明明德。致知的方法要诀在于“格物”。格者拒也，外不著相心无一物，这种格物的功夫不正是佛教禅宗神秀大师的功行吗?“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。而格物致知所要的境界不也正是禅宗慧能祖师的开悟偈语吗?“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。格物是令物不著心，心不挂物。孔师要学人将物从心中推拒出去，令己心常虚常无，久而久之自可致知明明德!

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 此文重点提出，要完成心中的目标，就必须遵从着事物的本来主从关系去着手，终始顺序去实践。基于这些，所以孔子说，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，d而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。总结前面的文章，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”,可以说就是大学的目标及内含的设定。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”,可以说就是大学设定实现目标的心理要素。“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”,可以说就是大学对实现目标的践行原则。

此文看上去是在阐述五种行为的因果关系，实际上这是孔子在表白治国平天下的方法与次第之出处。治国平天下的方法来自于虑而后的得，而这个虑来自于安，安来自于静，静来自于定，定来自于知止。知止是前文所述的大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止的意思是知道止于至善才是大学之道的终极目标，目标和方向明确了，就会有坚定的心志。坚定的心志摄持着目基础去承办内心终极的愿望，才可以正确有效的思考如何去实现。通过一番正心诚意的思考，就得到了后面的方法与次第：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 何谓大学之道?为学问道最大的事情，最大的事情莫过于明了明德。明明德既然是为学问道最大最重要的事情，可见明德的重要性。那么明德究竟为何，就需要深入的了解。孔子所说的这个明德啊，其实就是易之无极，丹道之元神，释之佛性，道之无为本寂。明明德就是明了宇宙生命之来处，宇宙生命之根源。这个明德蕴含了无量的智慧，蕴含了无比殊胜的解脱自在，蕴含了无量利益众生的福田。明德之明非比日月星火之明。日月星火之明照表不照里，照近不照远，而明德之明表里皆照，远近普施。因其光明普施，故令无情草木含灵有觉，亦令有情各自有知。宇宙万物生动鲜活，皆赖此明。若无此明，宇宙不可安立，万物不可成物，人不能自知有己，亦不能知悉有他及一切，此明德诚生命之本也。此即孔子说人贵有自知之明也。知之要莫贵乎洞悉理、事、物之根本，而明德正是!自明之后，贵乎利他，而利他之大者存乎天下，故以明德自修身齐家治国平天下总在亲民。以内怀明德之身去影响教化百姓，就是践行修身齐家治国平天下，令一切百姓皆归于明德就是止于至善。大学之道在于自己明了明德，亦教化百姓明了此明德，终致一切生命皆安于自己的本真光明德体。