天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。 是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。 上天所给予的禀赋叫做性，遵循天性叫做道，修持己道并推广叫做教。道这种东西是随时体现在一个人的饮食日常中的，不能须臾遮掩或伪装。所以君子不欺暗室，崇尚慎独。情感不表现出来的时候平淡中和，就叫做中，而合乎自然地表现出来就叫做和。情感是人的根本所在，而合乎自然的表达情感是所有人都遵循的守则。如果所有人都能合乎自然地表达情感，那么天地万物就会各得其所，运行不悖了。 合乎自然的表达情感，听起来是多么简单，但在这个急功近利的社会，"卷","躺","争"不都是人们无法自然的表达自身情感的表现嘛?再引申之，互联网上的对立，辱骂，开盒等等，不也是人们无法自然的表情达意的表现嘛。中庸之道，任重而道远啊。

生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也：未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰："畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。"此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，留害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。 (创造财富有重要的原则：生产的人多，消费的人少；创造财富迅速，使用财富舒缓，这样财富就会永远充足。有仁德的人用财富来修养自身，没有仁德的人用身体去发财。没有在上位的人爱好仁德，而在下位的人却不爱好道义的；没有爱好道义，而事情却办不成的；没有国库里的财物，不归君主所有的。孟献子说："拥有四匹马拉车的大夫，就不该去计较养鸡养猪的小利；能够用冰保存遗体的卿大夫，就不该饲养牛羊；拥有百辆兵车的诸侯，就不该任用搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗府库的家臣。"这就是说，国家不应以财货为利益，而应以仁义为利益。治理国家却专门致力于聚敛财富，必然是从小人开始的。小人认为这是好事。如果让小人来治理国家，灾难祸害会一齐到来，即使有贤能的人，也没有办法挽救了。这就是国家不应以财货为利益，而应以仁义为利益的道理。)

《诗》云："殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。"道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。 《康诰》曰："惟命不于常。"道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰："楚国无以为宝，惟善以为宝。"舅犯曰："亡人无以为宝，仁亲以为宝。"《秦誓》曰："若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，娼疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；是不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。" 唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，留必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 (《诗经》里说："殷朝在还没有丧失民心的时候，德行是能够符合上天要求的。应该以殷朝为鉴戒，明白获得天命是不容易的。"这是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，君子首先要谨慎地修养德行。有了德行才能得到民众，有了民众才能拥有土地，有了土地才能聚敛财富，有了财富才能供给使用。德行是根本，财富是末节。如果轻视根本而重视末节，就会与民争利，甚至施行掠夺。所以，君主聚敛财富，民众就会离散；君主散财于民，民众就会归附。同样，用违背情理的话去指责别人，别人也会用违背情理的话来回应你；用违背道义的手段得来的财富，最终也会被人用违背道义的手段夺走。) (《康诰》上说："天命是不会固定不变的。"这是说，行善道就能得到天命，不行善道就会失去天命。《楚书》上说："楚国没有什么可以作为宝贝的，只把善当作宝贝。"舅犯(晋文公的舅舅狐偃)说："流亡在外的人没有什么可以作为宝贝的，只把仁爱亲人当作宝贝。"《秦誓》上说："如果有这样一位大臣，他忠诚老实，虽然没有其他特别的技能，但他的心胸宽广，有容人的雅量。人有技能，就像他自己拥有一样；别人德才兼备，他内心非常喜欢，不只是像从他自己口中说出来的那样(真诚地赞美)，他确实能够容纳贤才。任用这样的人来保护我的子孙和百姓，那是有利的啊!如果人有技能，他就嫉妒厌恶；别人德才兼备，他就压制阻挠，使其不被重用。这种人确实不能容人，任用他不能保护我的子孙和百姓，这实在是太危险了!") (只有仁德的君主，才会把那些嫉贤妒能的小人流放到边远之地，不让他们留在中原。这就叫做：只有仁德的人，才懂得如何去爱憎分明。发现贤才却不能举荐，举荐了却不能优先任用，这是怠慢；发现恶人却不能罢黜，罢黜了却不能疏远，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这就叫违背人的本性，灾祸必定会降临到他身上。所以，君子治国有一条根本大道：必须依靠忠诚信义来获得天下，如果骄横放纵，就会失去天下。)

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰："如保赤子"，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。 《诗》云："桃之天夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。"宜其家人，而后可以教国人。《诗》云："宜兄宜弟。"宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云："其仪不忒(音特)，正是四国。"其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 (所谓治理国家必须先管理好自己的家庭，意思是说，连自己的家人都不能管教好，却能管教好别人，这是没有的事。所以，君子不出家门，就能把教化推行到全国。孝顺父母，就是用来侍奉君主的原则；尊敬兄长，就是用来侍奉尊长的原则；慈爱子女，就是用来指挥民众的原则。《康诰》说："如同爱护婴儿一样。"内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。) (尧舜用仁爱来统领天下，百姓就跟着仁爱；桀纣用暴虐来统治天下，百姓就跟着暴虐。如果统治者发布的政令与自己的实际行为相反，百姓就不会听从。因此，君子自己先具备了美德，然后才去要求别人；自己先杜绝了恶行，然后才去批评别人。如果自己内心没有体谅之心，却想让别人明白事理，这是不可能的。所以，治理好国家的关键在于先整顿好自己的家庭。) (《诗经》里说："桃花开得多么娇艳，叶子长得多么茂盛。这个姑娘出嫁了，让她的夫家人都和睦相处。"只有先让一家人和睦相处，然后才能够去教化一国的人。《诗经》里又说："兄弟之间和睦融洽。"只有先让兄弟之间和睦融洽，然后才能够去教化一国的人。《诗经》里还说："他的仪容举止没有差错，才能成为四方各国的表率。"只有当一个人作为父亲，儿子，兄长，弟弟时，其行为都足以成为榜样，然后百姓才会去效法他。这就叫做治理国家在于先整顿好自己的家庭。)

所谓修身在正其心者：身有所忿嚏，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰："人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。"此谓身不修，不可以齐其家。 (所谓修养自身品德在于端正内心，是因为：内心如果怀有愤怒，就不能够端正；内心如果怀有恐惧，就不能够端正；内心如果怀有偏好，就不能够端正；内心如果怀有忧患，就不能够端正。心思不在这里，即使看到了东西，也像没有看见一样；即使听到了声音，也像没有听见一样；即使吃了东西，也尝不出味道。这就是所说的修养自身品德在于端正内心。) (所谓"齐其家在修其身者"，意思是说，要想治理好自己的家庭，首先要修养好自身的品德。这是因为，人们对于自己亲近喜爱的人往往会有所偏爱，对于自己鄙视 厌恶的人往往会有所偏恨，对于自己敬畏的人往往会有 所偏敬，对于自己同情怜悯的人往往会有所偏怜，对于自己轻视怠慢的人往往会有所偏轻。所以，能够喜爱一个人而又了解他的缺点，厌恶一个人而又了解他的优点，这样的人在天下是很少见的。因此，有句谚语说："没有人知道自己孩子的坏处，没有人知道自己禾苗的壮硕。"这就是说不修养好自身的品德，就不能够治理好自己的家庭。)

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。 《诗》云："乐只君子，民之父母"。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云："节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。"有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣! (所谓平定天下在于治理好自己的国家，是因为：在上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝顺的风气：在上位的人尊重长辈，百姓就会兴起敬爱兄长的风气；在上位的人体恤救济孤儿，百姓就不会背弃这种美德。所以，君子总是实行以身作则，推己及人的"絜矩之道"。凡是厌恶上级对待自己的某种行为，就不要用这种行为去对待下级；凡是厌恶下级对待自己的某种行为，就不要用这种行为去对待上级；凡是厌恶前面的人对待自己的某种行为，就不要用这种行为去对待后面的人；凡是厌恶后面的人对待自己的某种行为，就不要用这种行为去对待前面的人；凡是厌恶右边的人对待自己的某种行为，就不要用这种行为去对待左边的人；凡是厌恶左边的人对待自己的某种行为，就不要用这种行为去对待右边的人。这就叫做"絜矩之道".) (《诗经》里说："快乐的君子啊，是百姓的父母。"百姓喜欢的，他也喜欢；百姓厌恶的，他也厌恶，这才叫做百姓的父母。《诗经》里又说："那巍峨的南山啊，山石耸立；那声名显赫的太师尹啊，百姓都在注视着你。"掌握国家大权的人不可以不谨慎，如果行为偏邪不正，就会被天下人所诛戮!)

所谓修身在正其心者：身有所忿嚏，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰："人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。"此谓身不修，不可以齐其家。 所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰："如保赤子"，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事(音愤)，一人定国。 (所谓修养自身品德在于端正内心，是因为：内心如果怀有愤怒，就不能够端正；内心如果怀有恐惧，就不能够端正；内心如果怀有偏好，就不能够端正；内心如果怀有忧患，就不能够端正。心思不在这里，即使看到了东西，也像没有看见一样；即使听到了声音，也像没有听见一样；即使吃了东西，也尝不出味道。这就是所说的修养自身品德在于端正内心。) (所谓"齐其家在修其身者"，意思是说，要想治理好自己的家庭，首先要修养好自身的品德。这是因为，人们对于自己亲近喜爱的人往往会有所偏爱，对于自己鄙视厌恶的人往往会有所偏恨，对于自己敬畏的人往往会有所偏敬，对于自己同情怜悯的人往往会有所偏怜，对于自己轻视怠慢的人往往会有所偏轻。所以，能够喜爱一个人而又了解他的缺点，厌恶一个人而又了解他的优点，这样的人在天下是很少见的。因此，有句谚语说："没有人知道自己孩子的坏处，没有人知道自己禾苗的壮硕。"这就是说不修养好自身的品德，就不能够治理好自己的家庭。) (所谓治理国家必须先管理好自己的家庭，意思是说，连自己的家人都不能管教好，却能管教好别人，这是没有的事。所以，君子不出家门，就能把教化推行到全国。孝顺父母，就是用来侍奉君主的原则；尊敬兄长，就是用来侍奉尊长的原则；慈爱子女，就是用来指挥民众的原则。《康诰》说："如同爱护婴儿一样。"内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。)

《康诰》曰："克明德。" 《大甲》曰："顾諟天之明命。"《帝典》曰："克明峻德。" 皆自明也。 汤之盘铭曰："苟日新，日日新，又日新。"《康诰》曰："作新民。" 《诗》曰："周虽旧邦，其命维新。" 是故君子无所不用其极。 (《诗经》里又说："啊，前代的君王真使人难忘啊!"这是因为君子能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。《康诰》里说："能够弘扬光明的品德。"《大甲》里说："念念不忘这上天赋予的光明禀性。"《尧典》里说："能够弘扬崇高的品德。"这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。) (商汤王刻在洗澡盆上的箴言说："如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。"《康诰》里说："激励人弃旧图新。"《诗经》 里说："周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。"所以，品德高尚的人无处不追求完善。)

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，(音掩)其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣?此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰："十目所视，十手所指，其严乎!"富润屋，德润身，心广体胖(音盘)。故君子必诚其意。 (所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样厌恶恶行，要像喜爱美丽的容貌一样喜爱善行，这就叫做自我满足。所以君子在独处时一定要谨慎。小人在独处时做不好的事，什么坏事都干得出来；见到君子后就躲躲闪闪，掩盖自己的坏处，炫耀自己的好处。别人看你自己，就像能看透你的肺肝一样清楚明白，掩盖又有什么用处呢?这就叫做内心的真实，一定会表现在外表上。所以君子在独处时一定要谨慎。曾子说："独处时好像有十双眼睛看着你，十只手指着你，这是多么严厉可畏啊!"财富可以装饰房屋，道德可以修养身心，心胸宽广，身体自然安泰舒坦。所以君子一定要使自己的意念真诚。)

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，(音掩)其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣?此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰："十目所视，十手所指，其严乎!"富润屋，德润身，心广体胖(音盘)。故君子必诚其意。 (所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样厌恶恶行，要像喜爱美丽的容貌一样喜爱善行，这就叫做自我满足。所以君子在独处时一定要谨慎。小人在独处时做不好的事，什么坏事都干得出来；见到君子后就躲躲闪闪，掩盖自己的坏处，炫耀自己的好处。别人看你自己，就像能看透你的肺肝一样清楚明白，掩盖又有什么用处呢?这就叫做内心的真实，一定会表现在外表上。所以君子在独处时一定要谨慎。曾子说："独处时好像有十双眼睛看着你，十只手指着你，这是多么严厉可畏啊!"财富可以装饰房屋，道德可以修养身心，心胸宽广，身体自然安泰舒坦。所以君子一定要使自己的意念真诚。)

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 (大学之道，在于显明我们自身本来就有的光明的德性，在于亲近民众，使人人恢复原本就有的光明的德性，在于让我们自己和他人都回归到圆满的本性中来。 知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。 天下万事万物都有根本和枝末，有终结和开始。能够明了万事万物本末始终的道理，就接近于明了大学之道了。)